Биологический взгляд Майкла Шермера на природу веры в Бога

АННОТАЦИЯ

В статье представлена научно-скептическая позиция М. Шермера относительно биологических предпосылок существования религии и веры в Бога. Показано, что с эволюционной точки зрения вера в сверхъестественное имела большое значение для нашего вида при формальном закреплении норм поведения и групповом естественном отборе. Раскрыта корреляционная связь между склонностью к самотрансценденции и содержанием таких нейромедиаторов, как серотонин и допамин, уровень которых обусловлен генетически.

ABSTRACT

The article presents a scientific and skeptical position of M. Shermer concerning biological preconditions of existence of religion and faith in God. It is shown that from an evolutionary point of view, the belief in the supernatural is of great importance for our species in the formal consolidation of the group norms of behavior and natural selection. Correlation between the tendency to self-transcendence and the content of neurotransmitters such as serotonin and dopamine which levels are caused genetically is disclosed.

Наряду с тем, что наш биологический вид назван «человек разумный», не менее значимым для людей является иррациональная сфера, которая зачастую находит свое воплощение в вере сверхъестественное (в частности, в Бога). На всем протяжении истории человечества религия и вера представляли собой неотъемлемую часть нашей культуры. По различным данным социологических опросов на сегодняшний день около 80 % населения планеты принадлежит к той или иной форме религии. Безусловно, эта цифра варьируется в зависимости от того, какую страну мы рассматриваем (к примеру, либо ближневосточные, либо западноевропейские) [3]. Так все же, какова причина нашей веры в сверхъестественное начало, что в нас такое есть, что обуславливает нашу тягу к трансцендентному и необъяснимому, почему даже в таких высокоразвитых в научно-техническом плане странах, как Америка, такой высокий уровень религиозности среди населения?

На эти вопросы с научной точки зрения (опираясь на теорию эволюции и генетику поведения) попытался ответить один из ведущих современных специалистов в области научного скептицизма, основатель «Общества скептиков», ученый и философ Майкл Шермер в своей известной работе 2011 г. “The Believing Brain” (в русскоязычном издании – «Тайны мозга: почему мы во все верим») [2].

Для начала следует понять, какова же с биологической точки зрения практическая значимость религиозной веры для нашего вида, почему концепция Бога свойственна нашему мозгу. Ведь такой распространенный и устойчивый признак не может быть случайным и должен играть определенную роль в выживании. Используя концепцию «паттерничности» и «агентичности», М. Шермер полагает, что, будучи высшим паттерном, идея Бога призвана объяснять все происходящее в этом мире как на макро- (возникновение и эволюция Вселенной, нашей планеты и жизни на ней), так и на микроуровне (индивидуальном, в виде судьбы). По-другому можно сказать, что это детерминистское обоснование необходимости Бога, которое зачастую выступает как один из аргументов в пользу его существования. А суть агентичности Бога заключается в том, что он является главным «агентом намерения» (телеологическое свойство), то есть он придает смысл всему существующему, в том числе определяет цель нашей жизни. Сочетание двух этих свойств (паттерничности и агентичности), причем применительно не только к какой-либо конкретной идее Бога, является когнитивной основой большинства первобытных форм верований, а также современных культов паранормального.

При всем многообразии форм религий главным объединяющим их атрибутом является вера в сверхъестественные сущности, или агенты (Бог, боги, духи, ангелы), которые наделены намерениями и оказывают влияние на нашу жизнь. Ответы на то, почему подобного рода убеждения запрограммированы в нас и находят свое поведенческое выражение в виде культов, обрядов, суеверий и т. д., можно найти в теории эволюции и генетики поведения. С их помощью М. Шермер подтверждает свою главную мысль: «Первой возникает вера, а за ней уже причины веры» [2, с. 251].

Ч. Дарвин, отвечая на вопрос об эволюционной значимости религиозной веры с точки зрения естественного отбора, в своей работе 1871 г. «Происхождение человека» говорит следующее. Во-первых, антропологически вера в сверхъестественное и духовных деятелей, скорее всего, является следствием повышения разума человека, его способностей к абстрагированию, воображению, удивлению и любопытству. Во-вторых, вроде бы с индивидуально-эгоистической точки зрения такие свойственные религии черты, как жертвенность, добродушие и верность, никакой пользы для повышения численности популяции не имеют, но в то же время здесь имеет место более масштабный групповой отбор. В данном случае религия играет важную роль в межгрупповой конкуренции, так как способствует выживаемости группы за счет готовности представителей данного сообщества помогать другим и жертвовать собой ради общего блага. Продолжая идею Ч. Дарвина о значении религии в групповом отборе, М. Шермер разработал «эволюционную модель веры в Бога», где религия рассматривается как «социальный институт для создания и пропаганды мифов, для поощрения конформизма и альтруизма, для указания уровня обязанности членов сообщества сотрудничать и действовать на основе взаимности» [2, с. 252–253]. На заре зарождения государственности с ростом численности сообществ религия вкупе с властью начинает выполнять формальную функцию своеобразного генератора и гаранта закрепления нравственных образцов поведения и законодательных норм, а Бог в данном случае выступил в роли верховного блюстителя этих правил. Вера в сверхъестественное начало в данном случае призвана играть роль сдерживающего фактора от греха, ведь даже когда преступник уверен, что нарушение закона останется безнаказанным, он знает, что есть невидимый «агент намерений», который следит за ним и будет его судить.

Подтверждение своей концепции М. Шермер находит в так называемых человеческих универсалиях – общих чертах, свойственных всем людям. Применительно к религии и вере в Бога людям свойственны такие универсалии, как вера в сверхъестественное, вера в душу и духов, антропоморфизация животных и неживых объектов, верования и ритуалы, связанные со смертью, душой, загробным миром, везением и невезением, приметами, мифами, гаданиями, магией и т. д. Все это наводит на мысль о существовании двустороннего процесса: с одной стороны, генетическая предрасположенность приводит к проявлению этих свойств в определенных культурах, а с другой, сами эти культуры, невзирая на их многообразие, способствуют формированию и закреплению данных свойств в генотипе.

Еще одним примером подтверждения эволюционных истоков религии является обнаруженный антропологами среди сообществ охотников-собирателей такой способ соблюдения справедливости, как обряд обращения к сверхъестественным существам и суеверным ритуалам, которые отвечают за беды и неудачи в отношении тех, кто проявляет эгоистичность (в отношении любых ресурсов). В результате вера в активность сверхъестественных сил призвана контролировать обменные процессы и способствовать сплоченности группы. Таким образом, вера в сверхъестественного агента, способного оказывать влияние на нашу жизнь, является всеобщей для всех культур, так как заложена у нас в мозге.

Данный вывод М. Шермер подкрепляет генетическими исследованиями монозиготных близнецов, выросших в разных условиях. В результате сравнительного эксперимента между несколькими парами монозиготных (однояйцевых) и дизиготных (разнояйцевых) близнецов специалистами-генетиками было обнаружено, что корреляция по религиозным показателям между однояйцевыми близнецами выше вдвое по сравнению с разнояйцевыми. В итоге исследователи пришли к выводу, что генетическими факторами объясняется 41–47 % наблюдаемых изменений в показателях религиозных убеждений. В целом, если говорить о наследственном влиянии родителей на религиозность детей, то ученые выявили, что около 55 % религиозности определяется генетикой, примерно 39 % – различным окружением (родственники, школа, СМИ, сверстники), лишь 3 % – культурным влиянием в семье, а остальная часть – это другие источники [2, с. 256]. То есть определяющим фактором религиозности людей является не среда, а наследование от родителей склонностей к религиозным чувствам.

Безусловно, на выбор той или иной конфессии гены не влияют, они лишь определяют когнитивную основу (доверчивость, восприимчивость, чрезмерно развитое воображение) и некоторые черты характера (консерватизм, конформизм, склонность к подчинению авторитетам), которые в итоге и побуждают людей верить в сверхъестественное и соблюдать все культовые обряды. Но почему и как мы наследуем эти склонности? Одна из гипотез связана с таким нейромедиатором, как допамин, содержание и количество которого обуславливается генетически (ген DRD4).

Так, в 2004 г. Д. Хеймер в своей работе «Ген Бога» [1], в целом понимая всю сложность и разнообразие такого явления, как вера в Бога, все же допускает мысль, что некоторые из нас с рождения наделены генами, которые в той или иной степени определяют нашу «духовность» как основной компонент веры и религиозности. Д. Хеймер, помимо гена DRD4, рассматривает еще и ген VMAT2, отвечающий за регулировку потока серотонина, адреналина, норадреналина и допамина. Он обнаружил корреляционную связь между акцентуацией такой личностной черты, как самотрансценденция, которая проявляется в склонности к «самозабвению» (абсолютная поглощенность каким-либо занятием), «трансперсональной идентификации» (ощущение связи с глобальным миром) и «мистицизму» (склонность верить в необъяснимое и недоказанное), и допамино-стимулирующим вариантом гена VMAT2.

В итоге М. Шермер, указывая на тот факт, что допамин участвует в подкреплении не только религиозных убеждений, но и многих других, формулирует свой главный тезис: в мозге есть «двигатель убеждений», одной из ролей которого является поощрение веры во все гипотетические утверждения, в том числе и веру в Бога. Другими словами, на уровне биохимии и физиологии вера в Бога вызывает приятные чувства и приносит удовлетворение.

В результате, предвосхищая реакцию верующих, а также и тех, кто профессионально занимается изучением религии, М. Шермер обращает внимание на то, что необходимо четко разделять между собой вопросы об истоках веры и существовании Бога. Он попытался ответить с биологической точки зрения на первый вопрос «Почему мы верим в Бога?», приводя разумные и научно обоснованные аргументы из области антропологии, этологии и генетики.

Обобщая вышеизложенное, можно сказать, что эволюционное значение веры в сверхъестественное заключается в ее практической роли для выживания при групповом естественном отборе, что также находит свое закрепление на генетическом уровне в нашем мозге в виде положительного гормонального стимула к религиозности и вере в Бога.