К вопросу об особенностях социальной адаптации личности в гуманистическом обществе

 

АННОТАЦИЯ

Гуманизм –это идеология, фундаментальной парадигмой которой является физическое и психологическое совершенствование человека, защита достоинства личности, и формирование такого общества, которое своим развитием может способствовать совершенствованию человека. Основатель гуманизма Франческо Петрака, пропагандируя античную культуру, мечтал увидеть именно такой мир. Основной формой изменения общества, в соответствии с идеями гуманистов Ренессанса, должны были стать социальные институты.

Основная цель развития социальных институтов - обучение нового поколения. Таковое обучение может быть теоретическим, передающим знания, или практическим, передающим социальный опыт и опыт общения.

При таком восприятии, гуманизм совершенствует человека и общество.

Но, из-за искажения этой идеологии, созданного итальянским философом Вико Джамбаттисто, сам концепт человечности стал табуируемым и запретным направлением размышлений для научного сообщества.  

В работах Вико Джамбаттиста [2], впервые появились причины для противоречий в восприятии личности человека и были заложены терминологические конструкты, создавшие большинство противоречий религиозного и научного сообщества.

Влияние работ философа Вико Джамбаттисто вынудило гуманистов продвигать толерантность к окружению, препятствуя усвоению гражданами социального опыта требующего межличностного взаимодействия.

ABSTRACT

Humanism is an ideology, the fundamental paradigm of which is the physical and psychological improvement of a person, the protection of the individual’s dignity, and the formation of a society that can contribute to the improvement of a person by its development. The founder of humanism, Francesco Petrarch, propagandizing ancient culture, dreamed to see such a world. In accordance with the ideas of the Renaissance humanists, the main form of changing society was social institutions.

The main goal of the development of social institutions is the training of a new generation. Such training can be theoretical, transmitting knowledge, or practical, transmitting social experience and communication experience.

With this perception, humanism improves a person and society.

However, due to the distortion of this ideology created by the Italian philosopher Vico Giambattista, the concept of humanity itself has become a taboo and forbidden direction of reflection for the scientific community.

In the works of Vico Giambattista [Vico Giambattista. "The foundations of a new science about the common nature of nations". Translator. A. Guber. Editor E. Krylova. Ripoll-Classic Publishing House, 2018] [2], for the first time there were reasons for contradictions in the perception of a person's personality and terminological constructs were laid that created most of the contradictions of the religious and scientific community.

The influence of the works of the philosopher Vico Giambattista forced humanists to promote tolerance to the environment, preventing citizens from assimilating social experience that requires interpersonal interaction.

 

Ключевые слова: Социальная адаптация личности. Гуманизм.

Keywords: Social adaptation of the individual. Humanism.

 

Гуманизм созданный Франческо Петракой, возвышает человека, и общество, в котором существует человек. Совершенствование мира, совместным трудом людей, и сотворение инструментов, для улучшения качества труда, идея несомненно благая.

Однако, гуманисты эпохи Ренессанса, создавшие гуманизм, как общественную идеологию, не смогли защитить ее от искажений при интерпретации.

Наиболее очевидный пример искажения восприятия, произошедшего из-за не корректного понимания гуманизма, можно наблюдать в работах философа Вико Джамбатисто[2], транслирующего гуманизм в качестве мировоззренческой парадигмы, формирующей национальный менталитет.

Гуманизм, существующий автономно, без надежного фундамента общественной морали, и этического авторитета нравственных норм, становится абстракцией.   

Формирование менталитета на основе абстрактного гуманизма, регулярно завершается формированием стереотипов, сильно осложняющих повседневную жизнь гражданина. Эта идеология препятствует формированию опыта межличностного общения, искажая коммуникацию необходимостью толерантности к собеседнику.

Стереотипы, в том случае, если толерантность и либерализм, продвигаются общественными институтами, закладываются в качестве аксиомы мышления, изменить их становится очень сложно. Поэтому все процессы требующее межличностного общения сильно осложняются.

При отсутствии кризисов, когда гражданин может основывать свои действия на нормах, декларируемых обществом, это не ощущается как проблема, однако, все меняется при наступлении конфликта или кризиса.

Процесс социальной адаптации в либерально демократической гуманистической традиции, из-за навязываемой личности толерантности к недостаткам окружающих людей, формирует очевидные для любого наблюдателя проблемы при необходимости этически неоднозначного решения. Из-за отсутствия навыков коммуникации, формируется концептуальное непонимание других людей и их реакций, что не позволит эффективно выбрать оптимальную стратегию для преодоления кризиса/конфликта. С точки зрения наблюдателя данные действия будут ощущаться как хаотичный дистресс и распад личности. Нашей задачей, в контексте обозначенной концепции становится выявление методов предотвращения такого развития событий.

Европейский гуманизм как социальная идеология, ограничивает возможности социальной адаптации личности в обществе.

Изучение представленной идеи подобает начинать с дедуктивного выделения ее отдельных частей, и осмысления смыслового значения каждого из проявившихся в этом процессе элементов.

Сформировав понимание того, что такое фундаментальная основа определяющая суть явления, мы можем отделить от него то, что является средствами выражения идеи.

В обозначенном тезисе, наиболее важны для нас три вопроса полностью выражающее его суть.

1) Что такое общество?

2) Почему личности требуется адаптация к социальным нормам, создающим основные парадигмы этого общества?

3) Как влияют существующее идеологии на адаптацию личности к социальным нормам общества?

Уже названные вопросы порождают еще один.

Какие факторы могут сформировать или изменить социальные нормы современного общества?

Современное общество — это сложнейшая многоуровневая система с гибкой иерархией, и нормативно-ролевой моделью, позволяющая выбрать статус, профессиональную деятельность и морально-нравственные ценности наиболее достойным образом удовлетворяющее потребности субъекта. Структурная сложность общества порождает формализацию и регламентирование основных структур государства. Не однородность и сложность общественных отношений на фундаментальном уровне определяет доминантные парадигмы политической идеологии. Чем сложнее вопрос, тем более актуален он для общества. Что означает появления большего количества полемических текстов с изложением идеологической интерпретации. При масштабной дискуссии, требуется интерпретация темы в контексте существующего правосознания. Поэтому политическая идеология проявляется формированием социальных норм, упорядочивающих этику.

Необходимость упорядочивания и стандартизации этики и как следствие общественной деятельности граждан, создает базовые элементы социальных институтов. Деятельность социальных институтов формирует социально-ролевые ожидания общества и формируют общественную мораль, декларирующую общепризнанную систему ценностей.

Общественная мораль становится результатом осмысления социального опыта, в процессе которого личность адаптируется к обществу и в процессе адаптации, на основании доступной информации формирует понимание менталитета социума. Этот процесс очень сложен для однозначной интерпретации из-за милитаризированности этой темы. В данный момент, при стремлении к сохранению научности текста и идеологического нейтралитета, возможно смело опереться только на «Психологию народов и масс» Густава Лебона [6]. Лебон в своих рассуждениях о психологии народов и масс, опираясь на пример Романтизма 18 века, утверждает существование «Души народа», идеологического фундамента для общественной морали, позволяющего сформулировать ценности, равнозначно значимые для всех граждан которые могут себя назвать частью определенной культуры.

Эти граждане, для сохранения общих ценностей, сохраняют и ретранслируют общую мораль, утверждающую общие для всего общества ценности, формируя единые социальные нормы.

Практически данный процесс выражается в сохранении образцов культуры, демонстрирующих ценности и идеалы и ретрансляции опыта, названной в данный момент из-за отсутствия более точного термина «социальной адаптацией личности». Термин адаптация, применяется в данном случае, потому, что социум создает у своего нового участника алгоритмы поведения и социальный опыт, позволяющее осуществлять повседневный труд с наименьшим количеством межличностных конфликтов.

Социальная адаптация личности — приспособление индивидуума к существующим нормам и культуре сообщества в котором он существует при помощи своевременного образования, создающего в сознании категориальный аппарат, позволяющий эффективно воспринимать, и при необходимости изменять социальные нормы. [15] 

Основываясь на представленной концепции социализации, возможным утверждать, что адаптация к социуму, базируется на изучении основных парадигм идеологии и культуры, существующих в обществе. Именно поэтому, формирование в обществе концептуально новой идеологии требует от научного сообщества критериев эффективности адаптации личности к новым условиям существования общества и социальных институтов. Одним из таких базовых элементов, определяющих успех адаптации личности к социальным нормам, и формирующих мировоззрение, а также лексику индивидуума, является терпимость (равно как и ее латинизированный вариант толерантность)

Взаимоуважение и толерантность (от др. латинского tolerare - терпимость) различных этносов и социальных групп, это фундамент успешного развития государства.

Любое государство мира по природе своей многогранно, и включает в себя множество политических и социальных движений, религиозных конфессий, и социальных институтов, созданных гражданами исключительно ради достижения блага или же постижения критериев того, что такое благо.

Сосуществование сообществ формирует у всех участников общие нормы, стандарты и методы взаимодействия, называемые идеологиями (idea –- logos учениями об идеях).

Идеология — первичный уровень мировоззрения всех участников сообщества, формирующий общее для всего собрания или коллектива понимание наиболее фундаментальных для группы идей, создающих основные цели и задачи, мотивирующие их взаимодействие.

В момент, когда группа, начинает осознавать себя как сообщество, начинается процесс создания идеологии — непрерывный когнитивный диссонанс и «столкновение» мировоззрений личностей, участвующих в деятельности группы. Успешное создание общей идеологии объединяет всех участников процесса для создания социальных норм приемлемых для всех участников группы.

Чем большая по масштабам задача выбрана участниками группы, тем больше в процесс ее выполнения вовлекается людей. Наиболее масштабные цели, могут быть достигнуты исключительно при помощи слаженного взаимодействия нескольких сообществ. Поэтому коммуникативные навыки, позволяющее человеку эффективно транслировать свои идеи, становятся самым базовым аспектом компетентности.

Синергия нескольких групп или социумов требует взаимной адаптации их понимания действительности через взаимодействие социальных субъектов.

В таком взаимодействии, умение одного человека правильно, этично и грамотно выразить свою точку зрения, фактически определяет успешность труда всего его коллектива.

При реализации стратегических и тактических задач, требующих кооперации нескольких сообществ, эффективное взаимодействие всех этих людей, может быть разрушено всего одной личностью с низкой квалификацией, создавшей своими действиями социальный конфликт.

Именно поэтому создание комфортной социальной среды, позволяющей людям эффективно взаимодействовать является основной задачей, государства. Такой созидательный труд развивает в субъектах трудовых отношений социальные нормы стимулирующее личностное развитие.

Совместная деятельность, на основании общих этических норм   и стандартов поведения создает в коллективе взаимоуважение и взаимопонимание, создавая для всех участников процесса фундамент, позволяющий им реализовать себя.

Бесконфликтное взаимодействие в процессе труда, и взаимоуважение всех участников, оптимизирует этот процесс, делая его наиболее продуктивным, а значит, создающим наилучший из возможных результатов деятельности человека.

Толерантность, терпимость и уважение к иному миропониманию, взглядам и идеям расширяет мировоззрение, и через перцепцию нового социального опыта позволяет интеллектуально и духовно развиваться личности человека. Однако, не следует понимать терпимость и уважение к ближнему как попущение его произвола.

Толерантность концептуально возможна тогда, когда народ во всей полноте осознает свою историю, соблюдает данные предками обычаи и традиции, и готов их отстаивать.

Гражданин многонационального государства, обязан осознавать, что же такое толерантность, и какие искажения могут возникнуть из-за ошибок в понимании этого важного принципа сосуществования людей.

В соответствии с декларацией принципов терпимости, в резолюции 5.61

Генеральной конференции ЮНЕСКО, принятой 16 ноября 1995 года:

Терпимость определяется как уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности.

Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений. Терпимость — это гармония в многообразии. [7]

Основой этого определения является гармония между субъектами, участвующими в процессе взаимодействия. Их равноценность.

Современная толерантность, подразумевает полное принятие мировоззрения другого человека, признание его идей равноценными своим собственным [3].

Однако, личность субъекта включает в себя не только сами идеи, но и парадигмы создающее эти идеи. Применительно к духовным ценностям это означает, что христиан вынуждают отказываться от собственного вероисповедания, мотивируя их необходимостью соблюдения общественного порядка.

Европейская цивилизация сформировала такие нравственные и социальные нормы поведения, что осознание себя христианином или мусульманином и публичное выражение этого факта, вызывают в обществе исключительно осуждение. Обязанность гражданина, способствовать утверждению прав человека, декларируемая в резолюции 5.61 Генеральной конференции ЮНЕСКО, интерпретируется в соответствии с презумпцией виновности.

В 2004 году, во Франции, был официально принят закон запрещающий ношение религиозных символов, законодательно приравнивающий к преступлению, ношение символа принадлежности к религиозному верованию на территории общественного или образовательного учреждения. [14]

В 2010 году национальная ассамблея Франции, приняла ряд изменений закону о ношении религиозных символов, сократив возможные санкции до штрафа в 150 евро [4].

Ради того, чтобы защитить граждан от нетерпимости по религиозному принципу, национальная ассамблея Франции, допустила нарушение одного из самых фундаментальных прав человека.

Законодательное ограничение права человека на свободу вероисповедания, фактически ставит под сомнение саму конструкцию прав человека, потому, что юридически доказывает возможность делегирования государством неотъемлемых с точки зрения правосознания, прав и свобод человеку. Это Европейское государство cможет отчуждать свободы и права своего гражданина, если большинство граждан примет решение, что эти права и свободы ему не нужны.

Несомненно, что такое понимание терпимости, является аномалией. Это искажение самой идеи толерантности, вызванное не корректным ее пониманием. Для того, чтобы понять в какой момент произошло это искажение, обратимся к истории.

Нам следует определить:

1. В какой момент терпимость (толераннтность) как научная категория впервые была исследована, в научной работе?
2. Когда концепция терпимости получает юридическое обоснование?
3. Когда в Европе произошла подмена смыслового значения этого слова?

Переломным моментом в истории Европы, создавшим идею терпимости и толерантности, является научно-техническая революция в Великобритании. В 1667 году, под влиянием массовой колонизации и технологического прогресса, в Британии начинает происходить процесс перерождения народов, этносов и религий, постепенно объединяемых империализмом Британской короны.

Колонизация меняет всех к ней сопричастных, не только африканцев, индийцев, и австралийцев, но и самих колонизаторов.

Народы Индии, Австралии, Африки и Англии, культурно, духовно и материально взаимно обогащаются в процессе адаптации к новому своему статусу, продиктованному технологическим и социальным прогрессом. 

Этот процесс формирует в научных кругах Британии значительный интерес к социологии, теологии и этнографии открывшихся для исследования территорий.  Колонизированные земли, обладали культурой, вероисповеданиями и представлениями о социальных нормах, значительным образом отличавшимися от привычных для Европейской цивилизации. Такое сильное различие, сформировало в Британском научном сообществе потребность объективного определения, этих сложнейших социальных категорий. Именно благодаря этому обширному интересу, были созданы научные труды, фундаментально определяющее структуру этих научных категорий.

Одной из таких работ является «Опыт веротерпимости» Джона Локка. [10]

Вдохновившись примером сосуществования двух радикально противоречащих друг другу религий (индуизма и ислама) в Индии, он выявляет в повседневной практике христианских деноминаций доктринально не противоречащие друг-другу идеи и идеи, которые противоречат возможному примирению церкви.

В созданной им научной работе Локк, в первую очередь утверждает необходимость терпимости, по отношению к представителям различных направлений и деноминаций христианства.

В этой работе наиболее значимо введение автором терпимости именно как социальной категории и обозначение самой идеи о необходимости терпимости к ближнему.

Однако, свои плоды, сей труд дал только в середине XX века, когда стала очевидной необходимость распространения идей Локка на политические и социальные взаимоотношения людей.

XX век, в хрониках и летописях, отмечен как век технологического прогресса. История в этот период сверкает множеством потрясающих воображение шедевров человеческого интеллекта, изобретений, навсегда поменявших мир, а также восприятие мироздания человеком. Именно в это фантастическое время, снова проявляется вопрос о границах терпимости личности.

Зима 1946 года отмечена возрождением интереса к работам Томаса Гоббса и Джона Локка, сформировавшим базовые парадигмы Европейской этики (в качестве системы морально-нравственных ценностей межгосударственного союза) 

Впервые, сама идея о необходимости терпимости к ближнему появляется в «трактате о веротерпимости» Джона Локка в 1667 году [10] и трактате «О гражданине» Томаса Гоббса [18], и применялась авторами исключительно в контексте веротерпимости. Однако, события второй мировой войны, заметно расширили область применения толерантности как социальной концепции, продемонстрировав опасность, стереотипов для развития социума.

Под влиянием прогресса меняются наши жилища, наш транспорт, наша одежда, все это быстро видоизменяется с внедрением новых технологий. Однако есть нечто, что остается неизменным. Это природа человека. Его естество настолько сложно для изучения, и пластично, что природа человека остается неизменной в независимости от технологического прогресса общества, в котором этот человек существует.

Для совершенствования человека, необходим концептуально иной подход. Сочетание в любом индивидууме духовного и телесного, мирского и сакрального, требует для его развития, прогресса не только технологического (изменяющего внешний образ), но и духовного (изменяющего мировоззрение).

Духовное развитие личности, в самом начале, это, в первую очередь изменение мировоззрения личности, делающее уже имеющуюся картину мира достаточно гибкой для принятия инноваций, но прочной для сохранения внутреннего стержня.

Именно поэтому для нас так важно понимание терпимости к ближнему, и условий при которых терпимость не допустима ради блага самого человека, по отношению к которому она проявляется.

Научно-техническая революция, порождая инновационные технологии, создаёт исключительно приборы и инструменты, которые сможет использовать человек для своего труда.

Однако, создавая настолько совершенные Инструменты, для решения поставленных задач, общество очень часто запаздывают с психологической и нравственной адаптацией к открывшимся возможностям.

Именно умение адекватной адаптации общества к новому и инновационному, определяет насколько само общество жизнеспособно. Следует отметить важный аспект.

В данном случае, равноценно значимо, как умение адаптировать необходимое, так и продемонстрировать всю возможную нетерпимость к недостойному ненужному и опасному.

Наиболее очевидно это было продемонстрированно в работе «Опыт веротерпимости» Джона Локка о свободе человека, и границах терпимости к иной точке зрения. Так как в данном случае, был поставлен о восприятии проявления воли человека, с точки зрения, наблюдателя, фундаментом рассуждений Локка стал вопрос: «Существуют ли границы терпимости к ближнему?». Для ответа на этот вопрос он обратился к рассуждениям об этике представленным в текстах Огюста Конта. Французский философ Огюст Конт, сформировал базовые концепции философии науки. Сохраняя стремление научного познания мира, он создает парадигму: Люди, обладающее совершенными инструментами, должны, так же, как и их инструменты совершенствоваться. [8]

Основываясь на представлениях Анри Сен-Симона о развитии общества, он декларирует идеи единовременного технологического и духового развития общества. В качестве основы таких рассуждений, Конт опирался на «Никомахову этику» Аристотеля [1], и представленный античным философом, вариант совершенствования общественной морали благодаря совершенствованию инструментов, используемых в процессе труда.

Если труд как форма деятельности, фактическое выражение этики, совершенствуя инструмент, с помощью которого человек, трудится, возможно совершенствовать человека.

Такая логика рациональна. Обладая высокими технологиями, человек получает множество возможностей совершенствовать свою нравственность до столь же высокого уровня. Однако, нравственное совершенствование становиться возможным в том случае если субъект, обладает не только возможностями, но и стремлением к совершенствованию собственного духовного мира, а также того нравственного чутья, что дано природой. Первичный стимул, в данном случае исходит из самого естества личности. От нужды, диктуемой природой. Эта потребность, в осознанном виде, может появиться только в том случае, если общество, сформировало инструменты, позволяющее реализовать этическое воспитание личности,

Даже сам Огюст Конт не смог бы сказать, что значит «нравственный прогресс» в масштабах общества. Опираясь в своих суждениях на концепцию Аристотеля о нравственном самосовершенствовании личности, он и представить себе не мог все ужасы мировых войн, порождённые технологическим гением человечества.

В его представлении о мире, технологии оптимизируют повседневный труд, и «человек, благодаря механизмам, лишённый нужды в ежедневном тяжёлом физическом труде, обратит свой разум к трудам духовным». Такие люди, будут развивать искусство, творить эстетически совершенные вещи, или же в соответствии с этическими идеями Аристотеля, нравственно развиваться от худшего к лучшему, через диспуты с достойными людьми. [13]

Получив при помощи механизмов возможность совершать необходимую для общества работу без затраты собственных усилий, человек несомненно направит высвободившиеся время и ресурсы на улучшение качества собственного бытия, психологическое и духовное саморазвитие, вдохновленное собственной потребностью в развитии и совершенством окружающего мира. Именно так видел будущее гуманист Томас Мор. И именно ради демонстрации этого варианта развития общества, он создает свой знаменитый политический памфлет о «идеальном» государстве. [11]

Две мировые войны и множество межрегиональных конфликтов в начале XX века, практически опровергли концепцию Конта. Я сознательно уточняю опровержение идей Конта, а не Аристотеля. Огюст Конт при изучении концепции Аристотеля, упустил из области собственного внимания, весьма значимый фактор.

Воля человека определяет все принимаемые им решения. Личность, принимающая решения, базируется на личном опыте, а если решение которое требуется принять, выходит за пределы личного опыта, то применяется опыт сообщества. Социальный опыт — это совокупность знаний и навыков, которым человек обучается в процессе образования. В отличие от опыта личного, самостоятельно интерпретируемого личностью, социальный опыт требует формирования педагогом первичных аксиом, формирующих определение того, что такое норма и аномалия.

Так как в процессе образования, субъекту сообщают знание, которое он по объективным причинам не может апробировать, формирование критериев нормы, становиться первостепенной задачей для педагога.   

В момент зарождения и развития позитивизма, гуманитарные науки были в очевидном даже не специалисту состоянии методологического кризиса. До момента создания экспериментальной психологии, сама идея этического образования казалась проявлением ничем не обоснованного излишества.

Отсутствие четких критериев оценки по этическим дисциплинам, практически уничтожило саму идею нравственного воспитания личности. Сама эта концепция сохраняется в узких границах традиционного религиозного воспитания, где нормы подкреплены непререкаемым авторитетом религиозных институтов, и могут быть установлены как таковые.

Из-за отсутствия античных первоисточников, указывающих на не материальную природу психических процессов, общественность начинает передавать морали и нравственности личности, характеристики свойственные классической механике Ньютона. Психика личности механизируется, и низводится до уровня механизма.

В таких условиях, нравственное образование понимается как развитие исключительно интеллекта, без учета общественной морали и нравственных ценностей, дающих надежную опору для Совести человека в процессе принятия решения. 

Единственной объективной альтернативой такого подхода, становится христианская антропология восточных православных церквей, но малая доступность информации, и специфика доктринальных споров католической и православной церквей, сделали эту информацию трудно доступной для европейцев. Труднодоступность информации позволила сектантам и еретикам деформировать представления о духовной жизни православной церкви настолько, что малое доктринальное противоречие породило глобальный раскол, направивший ресурсы католиков (западных христиан) сугубо на излечение последствий произошедшего бедствия. В результате были утрачены все возможности развития христианской антропологии. Отсутствие точного ответа на вопрос, «Что такое человек?» создало кризис легитимности авторитета христианской церкви в Европе. Под влиянием политических деятелей Франции, в качестве основы для социальных норм, постепенно продвигается научный позитивизм.  Но научная картина мира, идеологически нейтральна, она формирует знание, но не кредо. Знание должно быть подтверждено и апробировано, и оно не позволяет рассуждать однозначно. В отличие от веры, однозначной в своей сути, знание человека подвержено интерпретации и искажениям

Поэтому, когда позитивизм апробируется на прочность войной, Европа переживает жесточайший духовный кризис, завершившийся в момент начала формирования гуманистической философии в эпоху Просвещения (XVIII век).

Эпоха Просвещения навсегда разделяет Европу на две противоборствующее друг другу стороны, чье незримое противоборство длится уже два века.

В Англии, философия человечности нашла живой отклик, когда идеи гуманизма были осмысленны участниками активно развивающегося под влиянием империализма научного сообщества. Ученые сформировали на прочном фундаменте уважения к человеческому достоинству концептуально новое понимание общества, активно поддерживаемое местной церковной иерархией. Терпимость к недостаткам ближнего и стремление их устранить, стали в этом обществе фундаментальным принципом, формирующим восприятие иных нравственных норм.

Во Франции все произошло значительно иначе. В этой стране, обескровленной революцией, гуманизм подменяет в сознании обывателя религиозную этику, становясь еще одним направлением извращенного материалистами гедонизма. 

Порожденный хаосом французской революции, гуманизм французских материалистов, поменял саму суть общества, внеся искажение в самый центр общественного сознания, видоизменив природу представлений о человечности, и как следствие нормах нравственности. До этого момента, «антропос» (человек) представлялся мыслителям в сиянии божественной природы, а после него животным способным к труду.

Очевидный антропоцентризм [Антропоцентризм — Философия, устанавливающая биологическую природу человека в качестве основного объекта для размышлений философа. Основной особенностью, выделяющей это направление философии, стало пессимистичное восприятие действительности. Так-как человек воспринимается исключительно в его биологическом аспекте, регулярно возникает проблема обоснования морально-нравственных ценностей.]  «гуманистической» концепции потребовал от Просветителей строгого регулирования и нормирования моральных и этических ценностей свойственных личности человека.

Наиболее отчетливо это видно при сравнении работ уже представленного Английского философа Джона Локка (Джон Локк написал «Послание о веротерпимости» в 1686) [10] и французского философа Жан-Жака Руссо (Для корректного сравнения изучим трактат Ж.Ж. Руссо «Об Общественном договоре, или Принципы политического Права»). [13]

В работах Руссо формируется основа идеологии французской революции, сформировавшая методологическую базу эмпирического гуманизма, ставшего идеалом философствования для революционеров Франции. В письмах Руссо зарождаются основные идеи и ценности французской революции (терпимость, равенство, братство). Поэтому можно предположить, что Руссо в своих размышлениях базируется на ничем не искаженном классическом для Франции понимании гуманизма. Каков, же этот гуманизм?

Несомненно, что это система общественных отношений, объединяющая граждан государства, социальными нормами общими для всего общества. Так-как в этом регионе активно изучалось римское право, для народа Франции, социальные нормы объединяющее общество, получили наименование «Общественный договор».

 Общественный договор — соглашение, свободно принимаемое всеми участниками сообщества, и устанавливающее стандарты поведения. Под влиянием идеологии научного позитивизма, Общественный договор, как соглашение формирующее суверенитет на основе общественной морали, заменяет гуманистам Франции нравственность. Для того, чтобы гармонизировать нравственность и гуманность, Руссо призывает к терпимости.

Терпимость — Ж. Руссо терпит недостатки окружающих людей, потому, что он осознает, что эти люди терпят его недостатки и любое деяние, направленное на обличение недостатков ближнего повлечёт раскрытие обличителем всех страстей и пороков самого Руссо, перед сообществом. Для сохранения благопристойности, он делегирует саму возможность осуждения другого человека Суверену, специально уполномоченному представителю государства. Это решение позволяет обеспечить равенство всех участников сообщества.

Равенство всех участников сообщества означает, что всем признающим себя частью государства или сообщества существующего на территории этого государства, даны равные возможности, права и обязанности перед этим государством. Обличение недостатков и морали конкретной личности, воспринимается сообществом исключительно как желание стать «первым среди равных» и возвысить себя над другими, поэтому порицается. 

В контексте всего вышесказанного о французской модели гуманизма, принятое в Англии понимание «человечности» (гуманизма) выглядит чем-то настолько иным, что трудно поверить в то, что это одно и то же направление философии, но существующее в разных странах.

Английский гуманизм в качестве своего основания устанавливает Труд.

Труд человека как созидательная реализация Воли, дает личности Свободу. Права человека реализуется как выражение им свободы.

Права человека подразделяются на возможности и обязанности.

Воля человека может быть ограничена исключительно судебным запретом устанавливаемым судом или нравственными нормами, догматически установленными церковью, являющейся общепризнанным государственным институтом.

Христианская церковь стала надежной опорой и фундаментом для социума Англии, в период научно-технической революции, благодаря тому, что в этот период истории священство сконцентрировалось на доктринальном обосновании необходимости сохранения человечности в ее наиболее высшем значении. Мораль и нравственность в контексте всего сказанного были определены для мирян как повседневная необходимость. 

Жизнь и труды Английских гуманистов, настолько соответствовали, христианскому пониманию добродетели, и праведного труда, что эта признала даже сама церковь. Называя гуманиста Томаса Мора, поместно почитаемым святым, католическая церковь Англии наглядно продемонстрировала отношение к гуманистическим идеалам его наставника Джона Локка и идеям самого Томаса Мора. 

Научно—технический прогресс, в Британии развивается так же активно, как и во Франции, но у этого развития иной источник. Наука развивается не для того, чтобы заместить церковь (ибо ее нравственный авторитет непререкаем), а для того, чтобы совершенствовать доступный человеческому восприятию мир и познать его. Благодаря этой особенности, деидеологизирующей научное знание, современная структура мирового научного сообщества, в фундаментальных вопросах, опирается именно на британскую концепцию. 

Благодаря соблюдению этих нравственных идеалов, в Англии, революционные процессы ограничились революцией в мышлении (Промышленной революцией). [10]

Во Франции, для их достижения потребовался мятеж. Основными причинами его стали формализованное разделение церкви и государства, а также традиционное для французов почитание земельной аристократии.

Разделение церкви и государства, вызванное спорами об инвеституре, лишило правителя духовной поддержки церкви, что сделало его правление не легитимным с точки зрения обывателей, однако фактически легитимным, что привело к глобальному конфликту, разделившему общество на монархистов и республиканцев.

Монархисты стремились сохранить, существующую систему, а республиканцы, вдохновленные речами гуманистов, стремились к изменениям.

Под влиянием Просветителей, республиканское общество Франции стремиться к уравнению прав и возможностей своих сограждан. Эта тенденция, имеет равнозначно как позитивные, так и негативные эффекты.

Феноменальное развитие науки, сопровождается ужасающим нравственным падением, вызванным в первую очередь тем, что терпимость и   равенство, были внедрены в общество искусственно.

Обыватели поддерживающее монархию осознанно превозносят аристократию своего отечества находя в этом сословии нравственный авторитет, позволяющий сформировать социально приемлемые нормы поведения.  

Отсутствие у республиканцев нравственных авторитетов способных утвердить и поддерживать идеи, внедряемые революционерами, привязало их соблюдение к государству как социальному институту, передав ему не свойственную ранее судебную (пенитенциарную) функцию.

Общественный договор Руссо, наиболее очевидное проявление этой концепции в социологии. Именно во времена французской революции, наступает расцвет этой идеи, и граждане окончательно начинают воспринимать государство как нормативно-правовой регулятор, а правителя, как субъекта, обладающего достаточным нравственным авторитетом для утверждения нормы в качестве таковой.

В Англии, многовековые традиции Римского права не допускают подобного искажения правового сознания.

Нравственные нормы формируются как таковые, не становясь нормами права, в отличие от Франции, где со времен Фили́ппа IV и до конца Французской революции, общество претерпевало жесточайший духовный кризис порождающий кризис правосознания.

Жан-Жак Руссо́, Вольтер, и их предшественник Шарль де Монтескьё осознавая, что революция против монархического режима потребует легитимного обоснования, создали такую систему нравственных ценностей, при которой решение о нравственности или безнравственности действий регулируется законом. Основным нравственным законом становился закон государственный. Ему придавались функции не только регулирования взаимоотношений граждан, формирующих гражданское общество, но и формирования в таковых гражданах нравственных идеалов.

Именно в этот момент и начинается кризис правового сознания во Франции. Нормы права, принятые в этом государстве, изначально были рассчитаны на экономическое и социальное регулирование, при этом римское право оставляет нравственность свих сограждан в области личных договоренностей, свободной от внешних регуляторов. В качестве такого регулятора выступало не право, а само сообщество, в процессе бытия формирующее общие нравственные идеалы в контексте уже существующей правовой традиции.

При концептуальных изменениях общественных норм, это позволяло республиканскому правительству разработать новый инструментарий и альтернативную уже существующей систему правовых норм, способную дополнить существующее право, в наиболее сложных аспектах гражданских правоотношений, при этом не разрушая его.

События Великой французской революции наглядно продемонстрировали все проблемы этой модели.  

Эта революция началась с захвата Бастилии 14 июля 1789 года, что уже свидетельствует об фактическом изменении статуса мест тюремного заключения в сознании граждан этого общества. Это поставило под вопрос разделение полномочий юридической и исполнительной власти.   

До этого момента в Европе юридическая ветвь власти была обособлена от исполнительной власти, но революционные волнения во Франции потребовали их объединения в единую систему. Что и породило в обществе концептуально новую, не свойственную ему ранее ценность – равенство.

Равенство означало, что всем признающим себя частью государства или сообщества существующего на территории этого государства, даны равные возможности, права и обязанности перед этим государством. Равные права и обязанности, при всем внешнем совершенстве подобной концепции, означают, что уничтожается аристократия. Сообщество людей, благодаря их достойным делам и нравственному совершенству получившее от правителей, влияние и статус позволяющее быть для иных людей нравственным авторитетом и нормативным регулятором, устанавливающим критерии нравственности.  

Правительство Франции сознательно утверждает невозможность получения привилегий гражданами, достойно проявившими себя в служении отечеству, и отвергает возможность санкций в отношении граждан демонстрирующих общественно опасные девиации. Помня опыт революции, парламентеры устанавливают нейтралитет государства в вопросах суда и утверждают невмешательство одной из ветвей власти в процедуры, осуществляемые другой.

Этот процесс, разрушает фундамент государственности, и исторически сформировавшуюся нравственную парадигму. Опыт, обычаи и традиции заменяется социальной нормой, уравненной в статусе с Законом.

Если участники общественных отношений, обладают разными социально-ролевыми статусами, то в обществе поддерживается взаимная терпимость, так-как наличествует социальный институт ответственный за поддержание порядка, и именно его представители должны принимать решения, а ваше персональное мнение может быть субъективно.

Декларация необходимости равенства как общей ценности всего общества, концептуально устраняет саму возможность терпимости к человеку, нарушающему общественный порядок, вне зависимости от формы нарушения.

В обществе, опирающемся на идею равенства, как основание общественных институтов, опасение «войны всех против всех» порождает систему толерантности, замещающую собой терпимость к ближнему.

Наблюдатели, основываясь на собственном ощущении опасности наблюдаемого явления, могут начать его публичное обсуждение, или быть к нему «толерантны» и не обсуждать на публике.

При этом толерантность может быть применима к девиации, настолько распространённой, что она становится в обществе нормой. В таком случае обличение порока, завершится для обличителя общественным порицанием и в худшем случае юридическими санкциями.

Через 156 лет мировоззрение Европейцев снова подверглось изменению. Завершение второй мировой войны потребовало рефлексии ее итогов.

Идеалы французского гуманизма под влиянием военной агрессии фашистской Германии обретают оборонительную направленность.

При создании международных организаций ООН и ЮНЕСКО, основной концепцией становится не равенство прав, а терпимость к различиям. Равенство достигается через терпимость к различиям не равных.

Опыт второй мировой войны показал, что обособление этноса становиться поводом, для накопления конфликтов, поэтому в качестве основных ценностей ЮНЕСКО утверждается терпимость и толерантность.   

Юридически это закреплено «Декларацией принципов терпимости», утвержденной резолюцией Генеральной конференции ЮНЕСКО 16 ноября 1995 года. В этой Декларации терпимость характеризуется как одна из фундаментальных ценностей конца ХХ и начала ХХI века и трактуется, как «...уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности. Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений...» [7].

На основании этого определения, возможно, утверждать, что толерантность, как форма терпимости это - умение без вражды относиться к чужому мнению, к чужому образу жизни, к другой национальной культуре, к иного рода религиозным взглядам, языку, чувствам, мнениям, верованиям.

Толерантность создает позитивную мировоззренческую и нравственно-психологическую установку личности на то, в какой мере ей принимать или не принимать различные, прежде всего, чуждые идеи, обычаи, культуру, нормы поведения. Именно уровень развития персональной толерантности определяет, готов ли человек слышать и уважать мнение других, и не враждебно встречать мнение, отличное от своего.

Желающие мира народы Европы стремились к установлению такого порядка, при котором предрассудки не выходят за пределы социальных групп их порождающих.

Благодаря принятым ЮНЕСКО международным актам и постановлениям, политики получили удобные инструменты для решения конфликтов за столом переговоров.

Однако концептуальная неточность определения «терпимости» как юридического термина, позволила ее экстраполировать не только на политические процессы, которыми терпимость была порождена, но и на смежные научные дисциплины. Появились психологические и социологические определения терпимости, которые окончательно убедили Европейское научное сообщество в том, что терпимость слишком многозначный термин. Потребовалось иное решение.

Альтернативой терпимости стала концепция толерантности, выстроенная в качестве антитезы на основании противопоставления стереотипам и предубеждениям (prejudice). 

Предубеждение – предварительно существующее мнение, которое служит основанием для последующих выводов.

Предубеждение является не предположением, а верованием, и поэтому для его изменения требуется долгое время.

Наличие предубеждений изменяет восприятие, подстраивая реальность в соответствии, со стереотипами, формирующими предубеждения. Именно поэтому косвенными признаками наличия предубеждений являются отсутствие логики в обоснованиях человеком своей позиции и безразличие к фактам. В своих суждениях такая личность первично основывается на коллективном бессознательном того сообщества, в котором существует субъект.

Факты подстраиваются под опыт, исключительно в контексте уже имеющихся предубеждений, и искажают восприятие действительности. Ответная реакция воспринимается также в контексте искаженного бытия личности.

Толерантность (как практическая реализация терпимости) становиться противоядием, защищающим личность от формирования предубеждений. В позитивном своем аспекте толерантность, терпимость к различиям, не позволяет стереотипам стать фундаментом восприятия. 

Предрассудки и предубеждения - это так называемый "человеческий фактор", который влияет на восприятие информации (искажая ее) и на процесс принятия решений (уводя его в сторону от объективного).

Толерантность как - умение распознавать и устранять данные искажения, появляющееся в процессе анализа проблемы и принятия решения, позволяет значительно улучшить качество принимаемых решений.

Предубеждения основываются на стереотипах. Впервые термин стереотип использовал классик американской журналистики Уолтер Липпман (Walter Lippmann), который в 1922 году опубликовал книгу «Общественное Мнение» (Public Opinion). Этим словом он обозначил термин обозначающий название методики структурирования сообщества по общим для всех его представителей характеристикам.

Уолтер Липпман выделил четыре аспекта стереотипов.

Во-первых, стереотипы всегда проще, чем реальность — сложнейшие характеристики стереотипы сокращают до минимума требуемого для ассоциирования термина с объектом.

Контекстуальное упрощение приводит к тому, что восприятие человека не способно воспринять внешнее факторы, не укладывающееся в заданную модель. Это заметно упрощает манипуляцию личностью.

Терпимый человек, никогда не будет отрицать нечто в полном Абсолюте. Все элементы реальности не совпадающее с его мировоззрением станут поводом для рефлексии и осмысления.

Во-вторых, люди приобретают стереотипы (от знакомых, средств массовой информации и пр.), а не формулируют их сами на основе личного опыта.

Отсутствие знаний о прецеденте или явлении вынуждает индивидуума принять решение не на основании личного опыта, а на фундаменте коллективного бессознательного того сообщества, к которому он себя относит. Впоследствии если «точка зрения» сообщества, подтверждается, то сознание индивидуума переносит этот опыт в повседневную практику. Таким образом, объективное обоснование причин принятия именно такого решения становиться невозможным.

Принятие осознанного решения, это акт персональной воли, поэтому для того, чтобы принять серьезное решение, человек разумный, постарается предварительно получить всю возможную информацию, и основываясь на ней действовать.

В этом случае терпимость действует в отношении того сообщества в котором существует личность. Умение не поддаться ложному общественному мнению, также является аспектом терпимости.

В-третьих, все стереотипы ложны, в большей или меньшей степени. Всегда они приписывают конкретному человеку черты, которыми он обязан обладать лишь из-за своей принадлежности к определенной группе. Совокупность свойств, присваиваемых личности стереотипами называется предубеждениями. 

Развитие в сообществе предубеждений порождает социальную напряженность. 

Основываясь на суждениях, искаженных предубеждениями, индивидуум принимает не правильные решения, и наблюдая негативную реакцию на свои действия убеждается в истинности возникших у него предубеждений. Это ведет к эскалации существующих в обществе конфликтов.

В-четвертых, стереотипы очень жизнеспособны. Даже если люди убеждаются в том, что стереотип не соответствует действительности, они склонны не отказаться от него, а утверждать, что исключение лишь подтверждает правило.

Предубеждения могут и должны контролироваться не только обществом и властью, но и самими индивидами, поскольку помимо объективных существуют еще и субъективные, т.е. коренящиеся в индивидуальной психике причины их возникновения.

Именно поэтому, эффективным способом преодоления стереотипов и предубеждений, становится личный опыт. Когда персона может проверить информацию, восприятие не искажается логическими суждениями, выстроенными на фундаменте ложных данных. [9]

Однако, современный европейский гуманизм предлагает нам другой вариант преодоления стереотипов. Толерантность к недостаткам людей.

Изначально слово tolerantia появляется в латинском языке, и является исключительно медицинским термином. Однако, деятельность гуманистов во время французской революции, создает политическое и социологическое определение этого термина.

После захвата Бастилии, начинается активное обсуждение и нравственная оценка заключенных, и политического аспекта из заключения. В социологию заимствуется три термина: «toleration», «tolerance» и «tolerationism». Первый из них обозначает уважение к различиям, второй терпимость к воздействию общественного мнения, а третий социально-политическую концепцию, в основании которой заложено сосуществование людей, основанное на терпимости к ближнему.

Выше по тексту говорилось, что результаты великой Французской революции наглядно доказывают крах идеи Французских Просветителей. (Жан-Жак Руссо́, Вольтер, и Шарль де Монтескьё).

Призывы к терпимости не опирающиеся на общепризнанные социальные нормы привели революционеров к кризису, конфликт нравственных ценностей различных социальных групп породил хаос и принудил Якобинцев к радикализации собственных идей. [15]

Современные Европейские гуманисты, основываясь на традициях французского революционного позитивизма, пытаются выстроить альтернативную концепцию толерантности, способную предотвратить деструктивное развитие общества, но терпимость, не регулируемая нравственным законом, уничтожает фундамент любого социума — самого человека.

Соблюдение принципов терпимости в Абсолюте, приводит к не отрицанию вредных для физического и духового здоровья привычек, постепенно становящихся нормой жизни индивидуума.

ВЫВОД

Толерантность как «уважение и принятие, а также правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности», становиться возможной только тогда, когда мы проявляем готовность к диалогу в отношении партнера по переговорам, не отторгая его.

При отсутствии общепризнанных морально-нравственных ценностей, способных стать надежным фундаментом для принятия решений, толерантность и терпимость становится попустительством, а уважение к различиям становится безразличием.

Для защиты от обозначенного варианта развития событий, всем участникам процесса коммуникации, следует опираться не на абстрактные по своей сути права гражданина, а на общественную мораль, формирующуюся на фундаменте ожиданий всего общества и устанавливаемую в качестве нормы, нравственным авторитетом всего сообщества.

Фундаментом морали, следует признать защиту достоинства личности, и формирование такого общества, которое своим развитием может способствовать совершенствованию человека.

Такое определение общественной морали предотвратит саму возможность негативной дискриминации по какому-нибудь признаку. Здравомыслие человека, не желающего получить общественное порицание предотвратит выход за грани здравой критики. В дополнение к предотвращению дискриминации, такой гуманистический концепт, позволит включить в правовое поле идею обязанностей гражданина перед обществом. Это фактическое возвращение идеи Конфуция, о политике как о «благородном муже», укрепляющем своими трудами общество, и поэтому обладающим обязанностями перед людьми, способствует восстановлению гуманистических идеалов Петраки представленных в начале статьи. Такой баланс восточного и западного менталитета, позволит реализовать социальную адаптацию следующего поколения, не отравив его безразличием к миру.

 

Список литературы:

1. Аристотель. Этика. Эстетика. Поэтика. – Минск : Харвест, 2011. – 1280 с.
2. Вико Джамбатиста. Основания новой науки об общей природе наций / пер. А.А. Губер; ред. Е. Крылова. – Рипол-Классик, 2018.
3. Горлова Ю.В. Понятие и сущность социокультурного плюрализма // Ученые записки ОГУ. Серия: Гуманитарные и социальные науки. 2013.
4. LOI n°2010-1192 du 11 octobre 2010 interdisant la dissimulation du visage dans l'espace public. Закон о запрете на сокрытие лица. Принят 14 сентября 2010 года Сенатом Франции. URL: http://www.legifrance.gouv.fr/
5. Гуревич П.С. Стереотип // Современная западная социология. Словарь. – М., 1990. – С. 332.
6. Густав Лебон. Психология народов: с комментариями и объяснениями / пер. А. Фридмана и Э. Пименовой: сост. пред. и коммент. А. Марков. – М. : АСТ, 2020. – 288 с.
7. Декларация принципов терпимости. Принята резолюцией 5.61 Генеральной конференции ЮНЕСКО от 16 ноября 1995 года.
8. Конт О. Дух позитивной философии. (Слово о положительном мышлении) / пер. с франц. И.А. Шапиро. – Ростов н/Д : Феникс, 2003. – 256 с.
9. Липпман У. Общественное мнение / пер. с англ. Т.В. Барчунова; под ред. К.А. Левинсон, К.В. Петренко. – М. : Институт Фонда «Общественное мнение», 2004. – 384 с.
10. Локк Дж. Сочинения: в 3 т. Т. 3. – М. : Мысль, 1988. – С. 135–406.
11. Томас Мор: Утопия. Переводчик: Малеин А.И. Редактор Расторгуева.  Эксмо-Пресс, 2018. – 160 с. ISBN: 978-5-04-093545-1
12. Мор Т. Утопия. – М. : Наука, MCMLXXVIII. –– 416 с.
13. Руссо Ж. Об общественном договоре или принципы политического права. – М. : Юрайт-восток, 2020. – 147 с.
14. Семендяева О.Ю. Критический анализ концепций «стереотипа» в социальной психологии США // Социологические теории и социальные изменения в современном мире. – М., 1986. – С. 184–196.
15. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. — 2-е изд. — М.: Гардарики, 2006. — 736 с.
16. Law on secularity and conspicuous religious symbols in school’s. – 2004. – 228 of 15 March 2004.
17. Томас Гоббс. Философские основания учения о гражданине. – 2003 год. – Издательство АСТ. Харвест.  304 с. ISBN 5-17-008292-4, 985-13-0310-0