канд. филос. наук, доцент, докторант Южноукраинского национального педагогического университета им. К.Д. Ушинского, Украина, г. Одесса
Психологический анализ религии и его место в гуманитарной составляющей современной России
АННОТАЦИЯ
В статье рассматриваются вопросы возникновения и развития психологического анализа религии в связи с особенностями различных философских, психологических, религиоведческих традиций применительно к становлению российской и мировых научных школ и направлений. Каждая из рассмотренных школ, которая занималась изучением религии в рамках психологического анализа, представлена в своем характере национальных научных традиций. Указывается, что становление общественных связей в современной России, анализ их элементов и структуры не может обойтись без учета религиозного влияния. Анализ религии в рамках психологического знания представляется наиболее перспективным для формирования духовности современной России.
ABSTRACT
The article deals with the origin and development of the psychological analysis of religion in connection with the peculiarities of various philosophical, psychological, religious traditions. They are studied in relation to the formation of the Russian and international theological and psychological schools and directions. Each of the schools examined, which was engaged in the study of religion in the psychological analysis, presented in its nature of national scientific traditions. It is indicated that the development of public relations in modern Russia, analysis of their elements and structures can`t do without regard to religious influence. The analysis of religion within the framework of psychological knowledge is the most promising for the formation of modern Russian spirituality.
Духовно-гуманитарные преобразования, стремление к которым наблюдается в России в последнее время, все более призывают к осмыслению общественного бытия через призму внутреннего мира человека, и делают возможным обращение к такому фактору духовности, которым является религия. При этом на сегодняшний день основную слабость в применении религиозного фактора при урегулировании духовно-психологических проблем современного российского общества представляет собой, по нашему мнению, социологическая и социально-философская парадигма осмысления религии. Такие подходы являются регрессивными и не могут в полной мере раскрыть полезные для современного общества функции религиозности. В этой связи наиболее перспективным для формирования духовности современной России видится применение психологического анализа оснований религии.
Анализ религии в рамках психологического знания как относительно самостоятельная область исследования формируется к середине ХІХ в. Становление собственно психологической парадигмы в осмыслении религии связывают с трудами американского психолога С. Холла. С. Холл считал религию непременным условием процесса становления личности, и поэтому как практикующий психолог и религиовед он выискивал разнообразные эффективные методы религиозного воспитания [5].
В 1899 г. вышла книга профессора Стенфордского университета Э. Старбека, известного психолога-религиоведа, под названием «Психология религии». Исследования Э. Старбека показывают, какую незначительную роль играют рациональные размышления в истории обращения к религии. На основании этого Э. Старбек заключает, что человеку присущи врожденные религиозные инстинкты, которые являются необходимым условием приспособления к окружающему миру [2, с. 24–26].
Одновременно с Э. Старбеком психологические проблемы религии анализировал Дж. Коу, который полагал, что религиозный инстинкт так же свойственен человеку, как и инстинкт продолжения рода [2, с. 27]. К основателям психологического анализа религии также относят имя американского философа Дж. Пратта. Ученый полагает, что эмоциональные ассоциации, связанные с религиозными символами, приобретаются при крещении, в религиозном сообществе, а, следовательно, тем, кто был окрещен во взрослом возрасте, всегда будет не хватать «эмоционального и волевого значения» религии [2, с. 96].
В числе основоположников анализа религии с психологических позиций значительное место занимает Д. Леуба. Он, в частности, утверждал, что на протяжении всей истории человечества религия была средством обмана, что религиозный опыт не является основой для признания сверхъестественного [6].
С начала ХХ века в американской психологической и религиоведческой науке закладываются основы религиозной психотерапии и пастырской психологии, появлению которых способствовал протестантский священник А. Бойзен. В своей книге «Исследования внутреннего мира» (1936) А. Бойзен аргументирует идею, согласно которой «религиозная психотерапия может стать эффективным средством лечения душевных расстройств, в основе которых лежат нарушение социальных связей или мировоззрения индивида» [7, с. 21].
Большое влияние на европейских ученых оказали лекции В. Джемса, прочитанные в Эдинбургском университете. В конце ХІХ – начале ХХ ст. ведущее место в области психологческого анализа религии среди европейских ученых занимает Т. Рибо. Ученый отмечал, что религиозные чувства не являются объектом исследований психологов. Однако любое религиозное верование включает в себя чувства, которые сказываются в поступках [9, с. 348].
Достижения в европейской психиатрии и невропатологии способствовали изучению таких проявлений религиозности, как мистицизм, фанатизм, святость. Во Франции психолог П. Жане, невропатолог Ж. Шарко, изучая гипнотические состояния, обратили внимание на идентичность «чудодейственных» исцелений и результатов использованной ими гипнотерапии, а также на аналогичность симптомов истерии и явлений демономании, бесноватости, стигматизации. Впоследствии А. Бине опубликовал трехтомный труд «Безумия Иисуса», в котором пытался доказать, что основатель христианства был душевнобольным [10, с. 174]. В 1901 г. вышла книга профессора Э. Мюрисье «Болезни религиозных чувств». Э. Мюрисье полагал, что религиозность имеет способность объединять всю душевную жизнь человека и подчинять его себе полностью [10, с. 187]. Французский мыслитель Р. Грассери высказывал мнение, что первичную причину религии он видит в «состоянии человеческого духа», что порождает потребность в отношениях с божеством. Религия является следствием человеческого духа, по мнению ученого [4, с. 72–149].
Развитие психологического анализа религии в Германии было противоречивым. Эти противоречия отразились в работах В. Вундта. Согласно В. Вундту, особенности психологии религии наиболее четко отмечены в процессе ее отделения от философии религии [3, с. 112]. Согласно мнению немецкого протестантского теолога и философа Р. Отто, глубинной сутью религии является переживание божественного начала. Изучению этого феномена он посвятил книгу «Священное» (1917), где пытается выяснить истинность божественного в соотношении рационального с иррациональным. Свежую страницу в исследовании религии методами психологического анализа открыла целая плеяда теологов: К. Гиргензон, В. Грюн, Г. Воббермин, Ф. Хайлер и др. [6].
Ученые в России со второй половины XIX в. в рамках психологического анализа религии пытались объяснить такие явления, как демономании, бесноватость. Исследователи П. Малиновский, А. Клементовский, проанализировав такие явления, как бесоодержимость, кликушество, сделали вывод, что религиозные эпидемии – это массовое явление интенсивного распространения представлений, идей, учений, которое на индивидуальном уровне определяется как процесс самоидентификации человека, характеризуемый усилением эмоционально-чувственной сферы [11].
Объяснению психических болезней с точки зрения религиозности внимание уделял русский психиатр В. Бехтерев. Анализируя случаи лечения верой, В. Бехтерев отмечал, что большое значение имела подготовка настроения, «которое было неизбежным следствием возбуждения религиозного чувства» [1, с. 169]. При этом привитие психических состояний от одного лица к другому, по мнению В. Бехтерева, осуществляется благодаря органам чувств. Массовые самоубийства в среде российских сектантов В. Бехтерев объясняет внушением. Став источником внушения и приобретя эмоциональную насыщенность в воображении, вера превращается в устойчивую константу, обладает субъективным отношением к предмету веры, полагает В. Бехтерев [1, с. 159].
В начале ХХ века также профессор Московской духовной академии П. П. Соколов обратился к психологическому анализу веры: «Вера. Психологический этюд» (1902). Кроме проблемы веры, П. П. Соколов интересовался и другими религиозно–психологическими темами: например, это отразилось в его рецензии на книгу Д. Г. Коновалова «Религиозный экстаз в русском мистическом сектантстве» (1908) [8].
Российские исследования психологии религии проводились и представителями русской эмиграции. Так, Н. Н. Глубоковский, профессор Санкт-Петербургской духовной академии, в 1921 г. эмигрировал из России. Он продолжал идеи, описанные им еще в дореволюционный период: «Благовестие христианской свободы в послании апостола Павла к Галатам» (1902), «Учение св. Апостола Павла о грехе, искуплении и оправдании» (1898) [8].
Разумеется, это далеко не все научные направления в России и мире, которые занимались с психологических позиций исследованием религиозности. Однако необходимо отметить, что каждая из рассмотренных школ, которая занималась изучением религии в рамках психологического анализа, имела свой национальный оттенок, обусловленный характером научных традиций. Развитие психологического анализа религии в России было сложным процессом в системе становления религиозно-философской, богословской и естественнонаучной мысли. Однако как в американской, так и в европейской и в российской традиции, начиная с середины ХIХ века, намечаются тенденции к концептуализации психологического анализа в осмыслении религии, глубинному изучению психологических начал религии, которая в русской научной традиции выступает как бытийное и феноменологическое решение проблемы психического в отношениях личности и окружающего ее мира.
Однако современные российские тенденции религиозности в меньшей степени заняты трансцендентными проблемами. Религиозность для современной России – это следствие общности людей, следующих однородным образцам поведения, исповедующих близкие ценности. Это связано с утверждением религией абсолютных критериев, которые дают разрешение на определенные взгляды, санкционируют отношения. Религиозные ценности в настоящее время включены в социальное поведение. Религиозный фактор в современной России служит объединяющей силой для общин верующих, осуществляет стабилизирующую роль, так как предполагает сохранить в единстве социальный порядок, частью которого является сам. Следовательно, становление общественных связей не может обойтись без учета религиозного влияния.
При этом, благодаря именно психологическому анализу религии, в российском обществе становится возможным отметить скрытые, неосознаваемые самими верующими результаты их действий. Поскольку общественные институты, структуры, формы поведения базируются и устанавливаются на тех внутренних смыслах, которые в них вкладывают люди, то анализ религии и религиозности с позиций психологического знания в современной России оказывается одним из важных факторов духовно-гуманитарного изменения.
Список литературы:
- Бехтерев В. М. Внушение и его роль в общественной жизни – Д .: Сталкер, 2000. – С. 125–246.
- Бутру Э. Наука и религия в современной философии. – СПб., 1910. – 167 с.
- Вундт В. Проблемы психологии народов. – М.: Эксмо, 2002. – 864 с.
- Грассери Р. Психология религии. – СПб., 1901. – 283 с.
- Марцинковская Т. История детской психологии / Т. Марцинковская / [Электронный ресурс]. - Режим доступа: URL: www.gumer.info/...ist/07.php. (дата обращения: 17.03. 2017).
- Место психологии религии в системе наук / [Электронный ресурс] – Режим доступа: URL: pstbionline.orthodoxy.ru/.../Психология+религии+4+курс.doc (дата обращения: 17.03. 2017).
- Попова М. А. Критика психологической апологии религии (Современная американская психология религии) – М.: Мысль, 1973. – 261 с.
- Психология в духовных школах России / [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: oppspb-orthodoxy.ru/mlibrary/65-psikhologiya-v-dukhovnykh-shkolakh-rossii (дата обращения: 17.03. 2017).
- Рибо Т. Болезни личности. Опыт исследования творческого воображения. Психология чувств. – Минск: Харвест, 2002. – 784 с.
- Угринович Д. М. Психология религии. – М., Политиздат, 1986. – 352с.
- Христофорова О. Б. Дискурс о колдовстве и локальные фольклорные традиции: семантика, прагматика: дис. ... док. филол. наук. – М., 2010. – 294 с.