Духовно-нравственная культура личности как основа развития социального доверия в образовательном процессе

АННОТАЦИЯ

В статье представлен краткий обзор основных подходов к рассмотрению духовно-нравственной культуры личности в связи с различными пониманиями феномена духовности человека. Данный обзор позволяет рефлектировать предпосылки рассмотрения данной проблематики в свете задач развития социального доверия через образовательный процесс.

ABSTRACT

The article presents a brief description of main perspectives in studies of spiritual and moral culture of personality related to different understanding of human spirituality. This review reflects presuppositions of approach to spiritual and moral development in light of social trust development in education.

В отечественной научной психологии проблематика духовно-нравственной культуры личности, ее становления и развития мало изучены. При этом актуальность этой темы чрезвычайно высока в свете задач гармонизации социальных отношений, формирования социального доверия и согласия в современном обществе, которые в настоящее время ставятся перед системой общего образования в нашей стране.

К проблематике духовно-нравственной культуры можно подходить как к предмету исследований педагогической психологии, что позволяет изучать связь духовно-нравственной культуры личности и таких характеристик социума, как социальное доверие и согласие, которые являются желаемым результатом образовательного процесса. При рассмотрении духовно-нравственной культуры необходимо осознавать, какой подход к феномену духовности при этом используется.  Описание в данной статье гражданского, интеллектуального, культурного (культурно-антропологического, культурно-исторического), религиозного и смыслового подходов [6; 3] поможет рефлектировать предпосылки рассмотрения данной проблематики через оптику педагогической психологии.

Гражданский подход к духовно-нравственной культуре личности отождествляет проявление наивысших нравственных качеств с  жертвенным служением обществу: родовой общине, городу или государству. Прекрасной иллюстрацией гражданского подхода является история Древней Греции и Рима. Стремление к высшему благу, которое превосходит интересы отдельного человека, греческая культура отождествляла с общественным, особо  выделяя участие гражданина в жизни полиса; благодаря ему жизни отдельных людей объединялись в жизнь общества [17]. Согласно этому пониманию, Аристотель характеризовал человека как политическое животное. Духовность и нравственность определялись как активное участие человека в политической деятельности. Следовательно, безнравственным называли человека, который не руководился государственными интересами и не вовлекался в политическую деятельность. Следовательно, цель нравственного воспитания лежала в области освоения искусства воевать и философствовать.

Гражданское воспитание в Древнем Риме понимало духовность и нравственность как служение родине. Так, Цицерон пишет: "Дети… римлян воспитываются для того, чтобы они впоследствии могли быть полезны отечеству, а потому их надо образовывать в видах государственного блага и вести в обычаях предков" [7]. В европейской культуре нового времени гражданская направленность жизни человека вызывает высокую оценку. Она выражена в учении о человеке-гражданине у Т. Гоббса и Дж. Локка, позже в представлении об экономическом человеке А. Смита. Тенденция абсолютизации общества в древних цивилизациях в Новое время компенсировалась тенденцией к свободе и автономности личности.

Наиболее ярко идея гражданской духовности выражена в работах  Карла Маркса, который определял сущность человека как совокупность общественных отношений. Наиболее влиятельная роль в его работах отведена обществу как некой субстанции, которая воздействует на личность и формирует ее индивидуальные особенности. Советский период российской истории реализовал этот вид духовности, когда идея построения идеального общества и  возвышение коллективных интересов страны господствовала в идеологии и образовании. Героями этого времени признавались те, кто жертвовали своей жизнью ради общего блага или победы страны.

Интеллектуальный подход к духовно-нравственной культуре подчеркивает роль разума как высшей формы проявления сущности человека. Начало интеллектуального подхода заложено древнегреческими философами Аристотелем и Плутархом, которые особо выделяли способность человека мыслить и размышлять, что проистекает из вечных и непреходящих качеств сущего. Абстрактный анализ явлений позже был развит схоластиками и достиг кульминации в развитии научного знания. Желание выйти за рамки формального богословского знания и метода побуждало приверженцев науки  действовать вне религиозных ограничений и отождествлять природу с Богом. С позиции этого подхода духовность и нравственность понимались как способность понимать законы природы посредством ума и интеллекта (Б. Спиноза, Т. Гоббс, К. Гельвеций, Л. Фейербах). Эта позиция привела к тождеству таких понятий, как "дух", "сознание" и "ум". Рене Декарт писал: "Я мыслю, следовательно, я существую". Со временем научное знание и естественнонаучные законы природы были абсолютизированы, общество стало более рационализировано. Интерес к естествознанию привел к подъему образования, сфокусированного на постижении разных наук, в котором духовно-нравственное стало производным знания о законах.

С позиций культурного подхода духовно-нравственная культура – это результат приобщения человека к общечеловеческим ценностям. При таком понимании дух становится категорией культурологической, мировоззренческой. Вклад в такое понимание в области социологии внес М. Вебер. Он использовал термин "дух капитализма" для описания определенного строя мышления людей, которые ориентированы на получение законной и этически безупречной прибыли. Среди отечественных психологов, изучавших формирование значений как семантического основания культуры, духовного опыта человечества, можно назвать А.Н. Леонтьева. Научный анализ объективации значений в общественном сознании осуществлял Б.П. Петренко [5, с.105].

Интересно, что в рамках культурного подхода к духовности высшие ценности могут быть совершенно различными по содержанию и лежать в плоскости интересов и деятельности человека. В.Г. Федотова [13] выделяет в культурной духовности три типа, появившиеся в сферах разных наук:

– "эстетизм", присущий представителям художественной интеллигенции и определенной части молодежи (для него характерны способности человека восхищаться прекрасным, чувство гармонии, развитый художественный вкус, наличие духовно-эстетического идеала);

  – "теоретизм" как доминанта научной интеллигенции и деятелей сферы управления (основными чертами этого типа являются развитые общие и специальные способности, многосторонние знания, развитость всех видов мышления, готовность к познанию и созданию нового, прогнозирование и моделирование);

  – "этизм" как направленность педагогов, публицистов, деятелей художественной литературы и позиция взрослых по отношению к молодежи (основные компоненты – развитость рефлексивных, нравственных, альтруистических качеств, сформированные нравственные и духовные ценности, моральная ответственность за мысли, идеи и действия).

При восприятии духовно-нравственной культуры как культурного феномена принимаются к рассмотрению высшие образцы человеческих достижений искусства, литературы, технической и интеллектуальной деятельности. Этот подход считает, что высшие духовные ценности существуют только в пространстве самой культуры. Проблематичным в данном подходе является выделение приоритетов, потому что все объекты культуры равнозначны. В культурном подходе не существует высшего критерия, относительно которого явление культуры может быть названо "хорошим" или "плохим".

С позиции культурно-антропологического подхода духовно-нравственная культура имеет довольно широкое значение и определяется как процесс передачи и принятия ценностей культурны и нравственности. Проявление  духовно-нравственной культуры можно наблюдать в индивидуальном созидании жизни, в осознанности творческих и социальных целей, в понимании своей роли в жизни других людей и обществе в целом.

Культурно-исторический подход выделяет в духовно-нравственной культуре приобщение к миру идей, связанности с развитием человечества через  ощущение себя как его части. Ведущим средством развития духовно-нравственной культуры личности считается знак и слово, которым уделяется значительное внимание. Процесс приобщения ребенка к миру знака и слова происходит при помощи взрослых, выступающих в роли посредника.

К религиозному пониманию духовно-нравственной культуры можно отнести все философские и богословские подходы к пониманию человека, наделенного духовной жизнью из Абсолюта. К этим подходам относятся теологические системы буддизма, конфуцианства, иудаизма, ислама, христианства. Наивысшим проявлением духовно-нравственной культуры, с религиозной точки зрения, является гармоничное соединение человека с Абсолютом, которое понимается и достигается по-разному в зависимости от конкретной религиозной традиции.

В рамках смыслового направления духовно-нравственная культура прежде всего связана с поиском смысла человеческого существования. Это понимание духовно-нравственной культуры характерно для представителей экзистенциализма (В. Франкл, Н.О. Лосский, Л.А. Попов). Франкл пишет, что человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или экзистенциональный вакуум, когда это стремление остается нереализованным [15]. Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни В. Франкл рассматривает как врожденную мотивационную тенденцию, присущую всем людям и являющуюся основным двигателем поведения и развития личности.  

Кратко рассмотрев разные подходы к описанию духовно-нравственной культуры, отметим, что в постперестроечный период ряд отечественных психологов обратились к осмыслению и исследованию духовной сферы личности человека и духовно-нравственной культуры, основываясь на классическом наследии русских религиозных философов – И.А. Ильина, Н.О. Лосского, Н.А. Бердяева, В.С. Соловьева, С.Л. Франка. С начала 90-х годов в отечественной психологии немногочисленными работами Б.С. Братуся [1], Б.В. Ничипорова [8], Т.А. Флоренской [14], В.П. Зинченко [4], Л.А. Попова [10], В.А. Пономаренко [9], В.В. Рыжова [11], В.Д. Шадрикова [16] разрабатывались основы духовной, или нравственной, психологии как особого подхода к рациональному познанию становления субъективности человеческого духа в пределах его индивидуальности.

Наличие различных подходов к изучению духовно-нравственной культуры личности указывает на необходимость более глубоких психолого-педагогических исследований этой проблематики. Эти исследования имеют не только теоретическую, но и практическую значимость. В современной мультикультурной и поликонфессиональной ситуации рефлексия ценностных оснований и духовно-нравственной культуры в целом становится важной социальной компетенцией. Эта компетенция позволяет выстраивать добрососедские отношения и конструктивный диалог с представителями других культур и социальных групп и помогает находить партнеров для развития социального доверия и согласия, которые так важны для современного общества.