ТРАНСФОРМАЦИЯ ТРАДИЦИЙ СЕМЕЙНОГО ВОСПИТАНИЯ: ЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ АСПЕКТ

Статья подготовлена в рамках реализации научно-исследовательской работы «Изменения в традициях семейного воспитания и эффективные технологии социально-педагогического сопровождения семейного воспитания ребенка» (регистрационный номер 122041900216-8, код (шифр) научной темы, присвоенной учредителем (организацией) IMLY-2023-0003)

АННОТАЦИЯ

В статье приведен анализ изменений семейного уклада с учетом трансформации института семьи и брака. Описаны особенности этнокультурных традиции семейного воспитания подрастающего поколения в отдельных субъектах Российской Федерации (Чеченской Республике, Республиках Коми, Татарстан, Башкортостан, Чувашия, Саха (Якутия), Дагестан).

ABSTRACT

The article provides an analysis of changes in the family structure taking into account the transformation of the institution of family and marriage. The features of the ethnocultural traditions of family education of the younger generation in individual subjects of the Russian Federation (the Chechen Republic, the Republics of Komi, Tatarstan, Bashkortostan, Chuvashia, Sakha (Yakutia), Dagestan) are described.

Ключевые слова: воспитание, семейное воспитание, традиции семейного воспитания, этнокультурные традиции, уклад семьи.

Keywords: education, family education, traditions of family education, ethnocultural traditions, family structure.

Глобализация социальных процессов, приводящая к унификации образа жизни семьи, «актуализирует защиту и сохранение семьей своей региональной идентичности, в том числе через воспитание в детях традиционных ценностных ориентиров» [14, с. 60]. Сохранение этнокультурных особенностей семьи и ее национальных традиций воспитания подрастающего поколения является основой для стабильности и укрепления современного общества.

Статья 69 Конституции Российской Федерации закрепляет за государством защиту культурной самобытности всех народов и этнических общностей Российской Федерации, гарантирует им сохранение этнокультурного и языкового многообразия [20]. Согласно Стратегии развития воспитания в Российской Федерации на период до 2025 года, утвержденной распоряжением Правительства Российской Федерации от 25 мая 2015 г. № 996-р важной задачей является приобщение детей к культурному наследию, в том числе воспитание уважения к культуре, языкам, традициям и обычаям народов, проживающих в Российской Федерации; создание условий для сохранения, поддержки и развития этнических культурных традиций и народного творчества [31].

Носителем этнокультурных образцов, передаваемых из поколения в поколение, является семья. Сохранение этнокультурных особенностей народа зависит от формирования ценностного отношения к ним у подрастающего поколения. Каждый этнос обладает собственной системой воспитания, богатством воспитательных средств [2, 10]. «Успешное воспитание подрастающих поколений народа во многом зависит от знания духовных ценностей, этнической системы воспитания, менталитета народа, от особенностей мировосприятия, их адекватного использования в сочетании с достижениями педагогической науки, общечеловеческой духовной культуры, ибо мир детства и способы воспитания детей – старый и вместе с тем вечно новый предмет наук о человеке и обществе» [22, с. 295].

Семья осуществляет сохранение и трансляцию подрастающему поколению фундаментальных ценностей и традиций. В этой связи важно сохранять накопленный опыт народа, семейные традиции и их этнокультурную специфику. Особенно это значимо для тех регионов, которые имеют ярко выраженные этнокультурные особенности и, как правило, являются более удаленными от центральных регионов России. Однако и в них в последнее время семья претерпевает изменения, что в свою очередь также отражается на традициях семейного воспитания детей. В качестве примеров изменений этнокультурной специфики семейных традиций воспитания детей приведем описание уклада семьи в следующих регионах: Чеченской Республике, Республиках Коми, Татарстан, Башкортостан, Чувашия, Саха (Якутия), Дагестан. Рассмотрим их более подробнее.

Республика Коми – один из регионов с богатым опытом исторических и культурных традиций. Традиционно семьи народа коми были многодетными (в настоящее время в семьях 1-2 ребенка), в большинстве случаев с патриархальным укладом семейных отношений и широкими межпоколенческими связями (даже в нуклеарной семье, доминирующей в настоящее время), часто родственные семьи жили под одной крышей, что было обусловлено укладом семьи, особенностями ее жизнедеятельности, промысловой занятостью мужчин в семье. Поэтому, необходимо учитывать влияние на семью, ее устройство и традиции не только социально-экономических факторов, но и природно-географических условий [21]. В настоящее время, в связи с немногочисленностью представителей данного этноса, часто заключаются межэтнические браки народов коми и русских, характеризующиеся смешением укладов семей [7]. В этой связи происходит изменение образа жизни этнокультурной семьи и модификация семейных традиций, в том числе традиций воспитания детей. При этом в семьях представителей коренного народа коми до сих пор часто остается четкое разделение семейного функционала: мужчина обеспечивает, защищает семью, женщина отвечает за хозяйство. Доминирующая роль в воспитании детей принадлежит женщине (такая специфическая черта этноса сложилась из-за долгого отсутствия мужчины, задействованного в промысле) [21].

У народа указанного региона сложилась самобытная культура воспитания подрастающего поколения, обусловленная особенностями проживания народа, которая передается от поколения к поколению [13, 18]. Именно женщины в семьях осуществляют преемственность воспитательных традиций на основе богатого опыта средств, накопленных поколениями. В процессе воспитания в семьях представителей данного этноса младшим поколениям традиционно передавались образцы поведения и нормы взаимоотношений, основанные на сотрудничестве уважении и поддержке; у детей формировалось уважение к старшим, ценностное отношение к труду, природе, здоровью [21]. В качестве воспитательных традиций народа коми, по мнению И.Ю. Краевой следует отнести: «бережное отношение к детям, особенно в младенческие годы, исключающее физическое наказание, жестокость по отношению к ним; привитие с младенчества уважительного отношения к родителям, старшим по возрасту, создающее культ предков, родителей, родных; любовь, привязанность к родным местам, порождающая бережное отношение к природе, к людям своего края; посильное участие детей в труде, обусловливающее единение взрослых и детей; традиция передачи рода занятий от родителей к детям; промысловые традиции; супружеская верность; взаимопомощь и др.» [21, с. 14]. Все перечисленные ценностные ориентиры в основном передаются родителями или старшим поколением (бабушками и/или дедушками) посредством включения детей в различные виды деятельности, а также устного народного творчества (сказок, песен, пословиц, поговорок). И.Ю. Краева по результатам проведенного ею исследования отметила стремление современных семей к постижению накопленного в прошлом столетии положительного опыта воспитания народа коми, семейных традиций воспитания подрастающего поколения при учете модификации системы воспитания на основе взаимообогащения культуры коми с культурными традициями других этносов [21].

На примере этнических традиций народа Коми можно говорить о других этносах, входящих в состав Северо-Западного федерального округа. Их традиции семейного воспитания исторически зависят от социально-экономических, природно-географических условий проживания, обусловлены необходимостью много трудиться, чтобы выжить и защитить свою семью. Вместе с тем более близкое региональное расположение к центру страны снижает выраженность этнокультурных традиций воспитания ребенка в семье. В настоящее время этнокультурные традиции народов, составляющих регионы указанного федерального округа, активно возрождаются.

Похожим с точки зрения этнокультурных традиций народов на Северо-Западный федеральный округ является Дальневосточный федеральный округ, который наиболее ярко представлен Республикой Саха (Якутия).

Семья коренных народов Якутии трехпоколенная в сельской местности и однопоколенная в городской среде. В семьях выражены крепкие родственные связи, что обусловлено совместным проживанием разных поколений. Это отражается на воспитании детей.

Женщина в семье имеет особый статус, как хранительница очага, традиций народа [9]. Старшие сиблинги проявляют поддержку и заботу о младших, а младшие (когда вырастут) – о родителях.

Значимыми ценностями в современной семье якутов являются справедливость, добро, истина, солидарность, взаимоподдержка, дети, семья и близкие, также важны здоровье и физическое состояние, которому уделяется большое внимание в силу того, что при физической слабости невозможна реализация трудовых функций.

В семьях с детства происходит систематическое вовлечение ребенка в выполнение трудовых поручений, формирование у него ценностного отношения к труду. «Трудовое воспитание детей у народов севера – это воспитание в атмосфере родной стихии исконных видов занятий, самобытной материальной и духовной культуры поколений и предков» [19, с. 235]. Мальчиков обучают промысловой деятельности, девочек – ведению хозяйства, рукоделию.

Основное содержание воспитания заключается в формировании ценностного отношения к культуре родного народа, сохранении и трансляции следующим поколениям духовно-нравственного богатства, накопленного якутским этносом, жизнь и защита семьи в суровых климатических и природных условиях [9, 24].

Среди других традиций народов Якутии, М.М. Кириллин и Л.И. Афанасьева выделили гостеприимство, уважительное отношение к старшим, обязательное приветствие молодыми людьми представителей старшего поколения первыми, обрядовые праздничные традиции [19]. Носителями семейных традиций в якутской семье являются бабушки и дедушки (в большей степени бабушки), а также родители (мать). При этом этнические традиции определяют жизнедеятельность семьи, содержание и средства воспитания подрастающего поколения.

Таким образом, у народов Якутии исторически сформировалась целостная духовно-культурная система традиционного воспитания, основанная на практическом опыте жизнедеятельности человека в экстремальных условиях. Другие представители Дальневосточного федерального округа похожи в общих этнокультурных особенностях с анализируемым регионом и имеют менее ярко выраженные этнокультурные традиции семейного воспитания подрастающего поколения.

Перейдем к рассмотрению Приволжского федерального округа и этнокультурных традиций семейного воспитания детей в его регионах.

Несмотря на то, что народы, проживающие в Приволжском федеральном округе, тесно сосуществуют с другими этносами, они стремятся сохранить свою уникальность и национальную культуру. В настоящее время в устройстве их семей прослеживаются черты эгалитарности, однако они все еще остаются патриархальными в силу своих специфических особенностей [33]. Так, в татарских семьях мужчина является главой семьи, ответственным за материальное обеспечение семьи. Женщины распределяют средства на текущие расходы, остальные обязанности могут выполняться женщиной или совместно. Половая дифференциация труда постепенно уступает место интеграции супружеских ролей, высокой степени их взаимозаменяемости [1]. Необходимо отметить, что во многих татарских семьях наблюдается поддерживание стереотипа «должного» распределения ролей в семье [23, с. 180]. В подавляющем большинстве татарские семьи религиозны, соблюдают традиции и обычаи ислама (в том числе, кроме национальных, отмечают религиозные праздники) [1, с. 248]. Религиозность отражается и на воспитании детей: традиционное воспитание – нравственное, основанное на исламской этике и морали. Воспитанием детей в семье чаще занимается женщина, однако авторитет отца непоколебим. На старших сиблингов родители возлагают ответственность за младших. Отличительной особенностью традиционной воспитательной системы татарских семей является особый жизненный уклад и традиционные представления о роли и значимости детей в структуре общества, которые сформированы под влиянием исторических и социально-экономических условий, в соответствии с ними. В татарских семьях воспитательный процесс характеризуется массовостью и вовлеченностью «всех членов семьи, рода и общины». Именно этот уклад обеспечивал «межпоколенную преемственность главных материальных и духовных ценностей» [28, с. 10]. Именно этот аспект является значимым при рассмотрении механизмов существования семьи как социального организма традиционной культуры татар [16]. В процессе воспитания детям прививается доброта, терпение (особенно девочкам) послушание, благородство, справедливость, мужество, трудолюбие, уважение к старшим, чувство достоинства, патриотизма [1]. Г.И. Макарова в сравнительном анализе ценностных ориентаций русских и татар, подчеркнула важность в воспитании у детей из татарских семей дисциплинированности, послушности и уважения к старшим [23]. Основой воспитания в татарской семье является хозяйственно-экономическая составляющая (в основе которой лежит труд). При этом традиционно мальчиков обучают методам заработка денежных средств, девочек – ведению хозяйства семьи. Кроме того, подчеркивается значимость совместного решения в семье хозяйственных задач для ее поддержания [23].

Традиционно в татарских семьях прививают уважение к старшим, заботливое отношение к младшим, гостеприимство, поддержание родственных связей, сохранение культурного опыта (в том числе татарского языка), формируют ценностное отношение к труду (в том числе социальные, экономические, нравственные, эстетические мотивы труда), физическому развитию (как основе труда) [33]. В качестве средств воспитания используются средства народно-педагогической практики, культурный и религиозный опыт татарского народа через реализацию взаимоотношений с представителями старших поколений (поддержание межпоколенческих связей, в том числе и при раздельном проживании с представителями старшего поколения семьи) [23].

Для современных башкирских семей так же, как для татарских, характерна постепенная нуклеаризация семьи с сохранением развитых межпоколенческих связей, патриархальная модель семейных отношений с элементами эгалитарной (неполного равноправия при выполнении большинства хозяйственных функций), с сохранением авторитета мужа (даже на основе стереотипа) и отца. В башкирских семьях ислам обусловил положение женщин, отразился на правах наследования, заключении и расторжении брака [12]. Исторически башкирским женщинам предоставляется свобода, большая, чем в других мусульманских народах, также они пользуются защитой родственников [8]. Большинство семей соблюдают, кроме национальных, религиозные традиции. Традиционной для башкирского народа является любовь к детям и стремление иметь большую семью. Однако в настоящее время в семьях происходит сокращение числа детей. На старших сиблингов так же, как и в татарских семьях, возлагается забота о младших.

Основной целью воспитания в башкирских семьях является формирование мировоззрения детей на основе согласия с окружающей природой, достижения гармонии природного, социального и духовного в развитии человека, нравственной ответственности перед собой и миром посредством передачи позитивного опыта предыдущих поколений. Поэтому многие традиции, в том числе семейные, прививают детям ценностное, бережное отношение к природе. При этом главной идеей является «признание природного равенства людей, самоценности и уникальности каждого человека и его неразрывной связи с окружающим миром» [29, с. 710]. В связи с этим в семьях башкирского этноса детей учат рациональному использованию природных ресурсов, прививают экологическую культуру, трудовые навыки (особое отношение к земле: земля-мать всего человечества). Ярким примером экологических традиций, передающихся из поколения в поколение и существующих в семьях по сей день, является Летний нардуван, праздник милосердия и сострадания природе, предусматривающий образец нравственного, гуманного отношения к окружающей среде [30, с. 41]. Подобное отношение к природе также отражается на содержании воспитания детей в башкирских семьях. Так, забота о природе предполагает реализацию трудовых навыков, включение семьи в трудовую деятельность. Трудолюбие, ценностное отношение к труду, также формируется на ранних этапах развития детей и выражаются в выполнении домашних обязанностей детьми, оказании помощи родителям в подготовке и приеме гостей (особенно важно для девочек). Как и в татарских семьях труд у башкиров рассматривается как ведущие средство физического развития детей [6]. Кроме того, детей учат послушанию, уважению и заботе по отношению к старшему поколению, дружбе, щедрости, прививают чувство гражданского долга, достоинства, гуманизм.

Основными традициями семейного воспитания подрастающего поколения в башкирской семье являются трудовые, коммуникативные, в том числе оказание взаимопомощи, традиции гостеприимства, уважительного отношения к старшим. Данные традиции в современных семьях сохраняются и наследуются младшим поколением через пример старших (родителей и других родственников). Важно отметить наличие в современных семьях башкирского народа тенденции к возрождению национальной культуры [29].

Перейдем к рассмотрению, чувашской семьи.

Чувашская семья традиционно патриархальная и многодетная, однако современные трансформационные процессы института семьи обусловили проявление в ней черт эгалитарной модели семейно-брачных отношений, перехода от многодетности к семье с одним – двумя детьми. Развод для чувашей был очень редким явлением, сейчас к нему выражено более лояльное отношение. Но до сих пор, мужчина в чувашской семье – авторитет [26]. Особую значимость в этих семьях имеет семейное благополучие (самой семьи, включая детей, семьи родителей, а также родственников), семейно-родственные отношения, что способствует поддержанию тесных внутрисемейных, родственных отношений и межпоколенческих связей [17].

Воспитание детей родителями традиционно происходит на собственном примере, девочек воспитывает мать, мальчиков – отец. С детства детям прививается послушание и почитание матери, она имеет особую роль в воспитании детей обоих полов [17]. Дети воспитываются на основе таких семейных ценностей, как любовь, взаимопонимание в семье, уступчивость, доверие друг к другу, желание и потребность иметь детей, уважение, поддержка и забота о младших и старших, друг друге, почитание родителей, милосердие, гостеприимство. Также прививается забота о состоянии здоровья, трудолюбие (приобщение к труду происходит в раннем детстве). Атмосфера доверия и взаимного уважения, а также значимость отца являются «главными средствами воспитания детей в патриотическом духе и любви к труду» [27, с. 165]. Старшее поколение до сих пор признается носителем семейных традиций, богатого жизненного опыта, является лучшим воспитателем, использующим фольклор в качестве воспитательного средства.

На основе описательного анализа традиций семейного воспитания ребенка в регионах Приволжского федерального округа можно отметить утрату исторической тенденции к многодетности, выраженность черт патриархальной модели семейных отношений при проявлении эгалитарных, авторитетности отца, значимости роли матери в воспитании детей, поддержании родственных, межпоколенных связей, сохранении религиозных взглядов. Общими для регионов традициями семейного воспитания являются приобщение к труду, забота о физическом состоянии и здоровье, гостеприимство, послушание и уважение старших, забота о младших, сохранение культурного опыта (стремление сохранить родной язык). Носителями традиций семейного воспитания признается старшее поколение.

Северо-Кавказский федеральный округ состоит из ряда регионов, имеющих сходные черты семейного устройства и воспитания детей, а также передачи семейных традиций средствами народной педагогики. Рассмотрим в качестве примера Республику Дагестан и Чеченскую Республику.

Типичная семья из Республики Дагестан – патриархальная с несколькими детьми. Мужчина в семье имеет особый социальный статус, авторитет в семье, он решает проблемы своей семьи, рода, общины.

В Дагестане признается важная роль в подготовке подрастающего поколения к семейной жизни, созданию семьи. Высоко ценится семейный образ жизни, родительство, дети, укрепление родственных связей, в том числе связей со старшим поколением, дагестанцы стремятся поддержать их и укрепить. У дагестанского народа развита общинность как форма объединения нескольких семей, соседей, представителей народа [11]. Для них значимо обеспечение условий суверенности семьи, устранение подчиненности семьи государству [3].

В дагестанской семье транслируется идеал женщины (ее красоты, верности мужу), дети воспринимаются как «лучшие выразители, лучшие носители национального и лучшие представители народа» [3, с. 20.]. Они воспитываются на основе следующих ценностей: скромности, справедливости, честности, доброты и заботы о стариках, послушания, уважении к матери, отцу, родственникам и окружающим людям, ответственности за судьбу семьи и народа, взаимной помощи, поддержки и взаимовыручки, трудолюбия, глубокой любви к родному краю, народу, детям [3]. Труд в воспитании детей играет огромную роль. Их приобщают к труду рано: мальчики с детства осваивают определенное ремесло (резьба по дереву, изготовление глиняной посуды и т.д.), девочек обучают ткать ковры, вязать, шить, вышивать. Так осуществляется преемственность межпоколенческого опыта народа [3]. Также детям прививают трепетное отношение к дому, семье, стремление защитить свою семью, любознательность, открытость внешним влияниям, добрососедство, недопустимость оскорбления женщины, родственников, унижения самолюбия другого человека, создания ему неудобств, хвастовства и разговоров о достоинствах своих детей [5, 25]. Половые различия в воспитании детей проявляются не только в приобщении детей к реализации трудовых функций. Так, мальчикам с детства прививают желание быть хорошим работником, защитником семьи, рода, Родины. Девочек обучают помогать матери в выполнении хозяйственных функций.

Основой семейного воспитания является идея гуманизма, гибкости и диалогичности, открытых демократических отношений между всеми членами семьи, воспитателями и воспитанниками, способности к эмпатии, сензитивности к потребностям детей и других членов семьи, способности выстраивать педагогически целесообразные отношения. «В семье решается судьба народа. В ней культивируется верность традициям, любовь к материнскому языку, благоговение перед духовно-нравственными сокровищами родного народа» [3, с. 21].

В семьях рассматриваемого региона ценится традиционность как опора на культуру, традиции родного народа, его достижения [3]. Основными средствами передачи традиций семейного воспитания выступают устное народное творчество, являющееся средством передачи накопленного народного опыта, передаваемого от поколения к поколению.

Другим ярким представителем в части сохранения и трансляции этнокультурных традиций Северо-Кавказского федерального округа является Чеченская Республика.

Для чеченских семей характерно общинное проживание (до нескольких семей), в которых особую роль имеет старейшина. Такая форма актуальна для проживания семьи в сельской местности [15]. Традиционные чеченские семьи трехпоколенные, однако современные тенденции изменений, отразившихся на институте семьи, привели к переходу к малой семье при сохранении межпоколенных связей (особенно в городских семьях). Семьи имеют патриархальный уклад, предусматривающий наличие у мужчин особого статуса в семье – абсолютный глава семьи, который имеет в доме свое место (стол, кресло и т. д.), и больше никто из семьи не может им воспользоваться [15]. Власть женщины распространяется на хозяйственную сферу семьи. При этом власть мужчины и женщины в семье не равнозначны [32]. В последнее время наблюдается ослабление такой жесткости в семье, тенденция к равноправию. П.В. Хадисова указывает на «размывание традиционных для чеченского общества семейных ценностей и этики внутрисемейных отношений» [32, с. 215].

Семье присущи особые отношения, проявляющиеся во внимательном отношении супругов друг к другу, заботе о всех членах семьи, искренних отношениях с соседями, друзьями, знакомыми [15]. Уклад чеченской семьи также, как и дагестанской, предусматривает формирование у ребенка с детского возраста особого, трепетного отношения к дому и своей семье. Также детей приобщают к ценности труда (через привлечение к выполнению домашних обязанностей), воспитывают твердость характера, гуманизм, справедливость, честность, чувство любви и уважения к родителям, послушание, подчинение старшим, запрет на жалобы [4, 15]. Основную роль в воспитании детей играет женщина, которая способствует созданию и поддержанию благоприятного семейного климата, сохранению и трансляции детям ценностей, традиций, нравственных норм, образцов поведения. В воспитании важен пример родителей, сила и мужество, физическое развитие и нравственная устойчивость. Грубое обращение с детьми (ругань, телесные наказания) в этих семьях неприемлемы [32].

Воспитание подрастающего поколения у чеченцев предполагает формирование культуры, основанной на опыте народа и вышеуказанных ценностях. Семья несет ответственность перед родом и обществом за качество воспитания детей и их развитие [4].

Для семей Северо-Кавказского федерального округа характерно проживание общинами (но, у городских семей такой тип проживания утрачен), более выраженная, по сравнению с другими федеральными округами, патриархальность семьи, частично сохранившаяся в настоящее время. Традиции семейного воспитания подрастающего поколения предполагают формирование трепетного отношения к дому, семье, воспитание добрососседства, поддержки и взаимопомощи, уважения, послушания, честности и справедливости, трудолюбия, ответственного отношения за судьбу семьи и народа, недопустимость оскорбления женщины, родственников, унижения самолюбия другого человека, жалоб и хвастовства, гощение и празднование. Основными средствами воспитания являются обычаи, игры, мифы, сказки, пословицы, поговорки, песни и другие средства народной педагогики.

Таким образом, на основании теоретического анализа научной и научно-практической литературы, можно отметить общие черты семейного функционирования в семьях изучаемых народов, проявления этнокультурных особенностей семейных традиций подрастающего поколения:

‑ изучаемые этнические семьи сохраняют черты традиционности (патриархальной семьи) при наличии признаков элитарной модели семейных отношений;

‑ семьи исторически имеют тенденцию к многодетности, которая в настоящее время утрачивается;

‑ в семье признается авторитет отца;

‑ основную роль в воспитании детей играет мать;

‑ наличие и поддержание в семье системы межпоколенческих связей (в том числе при отдельном проживании от старшего поколения);

‑ сохранение в семье религиозных взглядов;

‑ носителями традиций являются представители старшего поколения;

‑ у каждого этноса сформирована своя народная духовно-культурная система традиционного воспитания;

‑ в качестве средств воспитания в семье используются средства народно-педагогической практики, культурный и религиозный опыт, сохраненный и транслируемый от поколения к поколению;

‑ семьям свойственна направленность на возрождение традиций, культуры родного народа, в том числе национального (у большинства народов он находится на стадии утраты);

‑ одной из основных традиций является приобщение к труду (формирование ценного отношения к труду, включение в трудовую деятельность на ранних этапах взросления ребенка);

‑ определены схожие традиции воспитания ребенка в семье: забота о физическом состоянии и здоровье (витальная группа традиций), воспитание дисциплинированности, послушания и уважения к старшим, забота о младших, гостеприимство, религиозные и национальные праздничные традиции;

‑ удаленность от центральной части Российской Федерации способствует сохранению этнокультурных традиций, так как семьи в меньшей степени ассимилируются другими народами.

Специфическими традициями семейного воспитания, характерными для этносов различных федеральных округов, являются следующие:

‑ экологические традиции, свойственные народу коми в Северо-Западном федеральном округе, башкирскому этносу в Приволжском федеральном округе;

‑ культурные, художественно-эстетические традиции в воспитании детей присутствуют в семьях народа коми в Северо-Западном федеральном округе (в культуре которых природа является живым существом, ей поклоняются, любуются ее красотой);

‑ гражданско-патриотические традиции в большей степени представлены в воспитании детей в Северо-Кавказском федеральном округе (формирование трепетного отношения, воспитание любви к дому, семье, родному краю, Родине);

‑ духовно-нравственные традиции присутствуют во всех семьях, однако в большей степени они нашли свое выражение в воспитательной системе народов Северо-Кавказского федерального округа, в связи с тем, что у них в большей степени выражена связь между поколениями, предполагающая передачу опыта народа;

‑ социально-коммуникативные традиции выражены у народов Северо-Кавказского федерального округа (открытость другим культурам, добрососедство);

‑ у народов Приволжского федерального округа происходит утрата этнокультурных традиций семейного воспитания ребенка вследствие их ассимиляции с другими народами, проживающими на одной с ними территории.

Список литературы:

1. Азисова. Н.Н. Семейные традиции и ценности татар Мордовии // Регионология. – 2013. – № 4. – С. 241–251.
2. Алиева Б.Ш. Этнопедагогика дагестанской семьи : дис. ... д-ра пед. наук. – Пятигорск, 2006. – 375 с.
3. Алиева Б.Ш., Багомаева И.О. Национально-культурные ценности семейного воспитания народов Дагестана // Мир науки, культуры, образования. – 2015. – № 3 (52). – С. 19–22.
4. Алиханова Р.А. Этнопедагогический потенциал чеченской семьи : дис. ... канд. пед. наук. – Грозный, 2004. – 200 с.
5. Асильдерова М.М. Воспитательные возможности семейных традиций и обычаев в национально-смешанной семье (на примере дагестанской семьи) // Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Психолого-педагогические науки. – 2017. – № 4. – Т. 11. – С. 39–44.
6. Ахмерова Н.М. Использование прогрессивных идей и опыта башкирской народной педагогики в семейном воспитании младших подростков: Автореф. дис. канд. пед. наук. – М., 1994. – 21 с.
7. Багашев А.Н., Повод Н.А., Волжанина Е.А., Антонов А.Л. Структура межнациональных браков коми-ижемцев Северного Зауралья // Вестник археологии, антропологии и этнографии. – 2005. – № 5. – С. 138–151. – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=11723430 (дата обращения: 13.11.2024).
8. Баязитова Р.Р. Традиционный семейный этикет башкир: монография / отв. ред. М.В. Мурзабулатов. – Уфа: Изд-во БГПУ, 2010. – 176 c.
9. Борисова А.А., Протопопова Т.А., Николаева Н.А. Этнокультурные особенности воспитания в якутской семье // Педагогический журнал. – 2019. – №5А.  – Т. 9 (2). – С. 594–603.
10. Гаджиев Н.М. Этнокультурный подход к семейному воспитанию дошкольника / [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: https://scienceforum.ru/2018/article/2018008232 (дата обращения: 06.12.2024).
11. Гасанов М.Р. К вопросу о зарождении дагестанских сельских общин и возникновении их союза // Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Общественные и гуманитарные науки. – 2008. – №2 (3). – С. 12–17.
12. Гималтдинова И.И. Семейный быт, обычаи и семейные празднества башкирского народа // Молодой ученый. – 2015. – № 17 (97). – С. 398–400. – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: https://moluch.ru/archive/97/21784/ (дата обращения: 15.12.2024).
13. Городничева Н.В. Народные традиции Коми края как основа построения воспитательной системы // Вестник Вятского государственного университета. – 2010.  – №2 (2). – С. 114–117.
14. Дементьева И.Ф. Изменение принципов семейного воспитания в условиях глобализации // Теории и проблемы политических исследований. – 2016. – № 2. – С. 57–67.
15. Дендиева Р.У. Особенности семейного воспитания чеченского народа // Известия дагестанского государственного педагогического университета. Психолого-педагогические науки. – 2011. – № 3 (16). – С. 47–50.
16. Добря М.Я., Дорофеева Т.А., Мальчевская М.Л. Исследование традиций воспитания детей в семьях татарской диаспоры южносибирского региона // Мир науки, культуры, образования. – 2021. – № 6 (91). – С. 73–76.
17. Долгашева М.В., Долгашев К.А. Семейные ценности чувашей как основа гуманистического воспитания подрастающего поколения // Вестник ЧГПУ им. И.Я. Яковлева. – 2019. – № 2 (102). – С. 91–96.
18. Дубкова А.Н. Национально-культурные традиции Республики Коми в структуре этнокультурного образования и воспитания школьников: Автореф. дис. ... канд. пед. наук. – М., 1999. – 24 с. 
19. Кириллин М.М., Афанасьева Л.И. Особенности семейного воспитания народов Северо-Востока России // Научно-методический электронный журнал «Концепт». – 2017. – Т. 26. – С. 231–236. – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: https://e-koncept.ru/2017/770759.htm (дата обращения: 10.12.2024).
20. Конституция Российской Федерации / [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://www.kremlin.ru/acts/constitution (дата обращения: 06.12.2024).
21. Краева И.Ю. Особенности воспитания в коми семье второй половины XIX – начала XX веков: Автореф. дис. ... канд. пед. наук. – М., 2008. – 25 с.
22. Магомедова З.Ш. Роль семьи и семейных традиций в воспитании подрастающего поколения // Сборник научных трудов IY Международного форума по педагогическому образованию и региональной конференции ISSAT: Часть 1. – Казань: Отечество, 2018. – 316 с. – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: https://dspace.kpfu.ru/xmlui/handle/net/146273?show=full (дата обращения: 05.12.2024).
23. Макарова Г.И. Семейные ценности и практики в дискурсе татар и русских Татарстана. // Регионология. – 2021. – № 1. – Т. 29. – С. 182–190.
24. Никитина Р.С., Винокурова Е.И. Основа воспитания детей коренных народов севера // Педагогическое образование в России. – 2011. – № 5. – С. 111–116.
25. Османова А.А. Воспитательный потенциал дагестанских традиций в подготовке молодежи к семейным отношениям // Материалы VIII Международной студенческой научной конференции. – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: https://files.scienceforum.ru/pdf/2016/20839.pdf (дата обращения: 15.12.2024).
26. Пушкина К.В. Этнопедагогический аспект гармонизации межличностных отношений супругов в современной молодой чувашской семье : :дис. ... канд. пед. наук. – Чебоксары, 2000. – 217 c.
27. Пушкина К.В., Николаева Н.В. Традиции воспитания в современной чувашской семье // Проблемы современного педагогического образования. – 2017. – № 6(55). – С. 161–168.
28. Сайфутдинова Г.Б. Институты социализации детей у татар: традиции и современность // Вестник Челябинского государственного университета. – 2009. – №4 (142). – Вып. 29. – С. 10–12.
29. Салаватова Р.Ф. Воспитание детей на основе этнокультурных традиций башкирского народа // Вестник Башкирского университета. – 2008. – №3. – Т. 13. – С. 708–710.
30. Сафин А.М. Башкирское народное воспитание и его социальная сущность: Монография по нар. педагогике: Мудрость. Заповеди. Мысли. – Стерлитамак: Изд-во Стерлитамак. гос. пед. ин-та, 1994. – 190 с.
31. Стратегия развития воспитания в Российской Федерации на период до 2025 года, утвержденная распоряжением Правительства Российской Федерации от 25 мая 2015 г. № 996-р / [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: http://static.government.ru/media/files/f5Z8H9tgUK5Y9qtJ0tEFnyHlBitwN4gB.pdf (дата обращения: 20.11.2024).
32. Хадисова П.В. Трансформация ценностей чеченской семьи в условиях российской модернизации // Молодой ученый. – 2014. – № 16 (75). – С. 213–215. – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: https://moluch.ru/archive/75/12833/ (дата обращения: 16.12.2024).
33. Юдина Н.А. Особенности традиционного воспитания в культуре татар Поволжья // Проблемы педагогики. – 2017. – № 4 (27). – С. 19–21.