ВКЛАД БАХАУДДИНА НАКШБАНДА В ВОСТОЧНУЮ ГЕРМЕНЕВТИКУ

АННОТАЦИЯ

В статье приведены системы интеграции западной и восточной герменевтики. Приведён анализ методологии понимания человеческого бытия. Также описана роль учение Накшбандия в развитии восточной герменевтики. Учение Накшбандия основал Мухаммад ибн Мухаммад аль-Бухари (1318–1389), известный как Бахауддин Накшбанд.

ABSTRACT

The article presents systems of integration of Western and Eastern hermeneutics. An analysis of the methodology for understanding human existence is given. The role of the Naqshbandi doctrine in the development of Eastern hermeneutics is also described. The Naqshbandi doctrine was founded by Muhammad ibn Muhammad al-Bukhari (1318–1389), known as Bahauddin Naqshband.

Ключевые слова: герменевтика, интеграция, тарикат, мурид, мушохада, мухосаба, текст, хадис.

Keywords: hermeneutics, integration, tarikat, murid, mushohada, muxosaba, text, hadis.

Герменевтика, возникшая как искусство понимания в древности и сформировавшаяся в настоящее время как метод и методология науки, недостаточно изучена узбекскими учеными. Философская герменевтика – это методология понимания человеческого бытия, сущности, понимания его онтологии. На основе анализа и понимания человек осознает фундаментальную основу своего существования. Западная и восточная герменевтика представляют собой интегрированные системы, каждая из которых имеет свои аспекты и общие черты. Восточная герменевтика рассматривается как научно-философское явление в истории культуры народов Востока. На Востоке науку толкования оценивают как философскую герменевтику. Потому что слово «тафсир» также лексически совместимо со значениями «объяснять», «толковать».

Философская герменевтика была основана немецким философом Ф. Шлейермахером в середине XIX века. Он рассматривал герменевтику как метод духовных наук. Ученый пытался доказать, что через духовность можно «проникать» во внутренний мир авторов древних текстов. Ибо то, что создано духом, может быть понято духом.

Позднее, в конце XIX века, философская герменевтика была соединена с «философией жизни» через В. Дильтея. Критикуя «историческое мышление», Дильтей пытался доказать, что главная проблема понимания истории заключается в ее интуитивном переживании. «Мы должны понимать факты, относящиеся к обществу, только проходя через наше внутреннее состояние и только на основе принятия его как своего собственного состояния. Через любовь и ненависть мы наблюдаем исторический мир через страстную игру наших эмоций. Природа для нас немая, она нам чужая, она вне нас. «Общество — это наш мир»^[1], — говорит Дилтей. По Дильтею, «жизнь» — это психический процесс, о котором человек думает, чувствует, хочет. «Жизнь», «страдание» есть постоянный поток эмоций, желаний, восприятий, представлений и т.д., которые мы не можем познать посредством разума, не можем понять посредством рациональных категорий мысли. Здесь нужен внутренний духовный опыт, интуитивное страдание очевидности сознания. Поскольку суфизм есть еще и внутренняя философия, учение о душе и ее движении, то герменевтика может быть методом изучения этого учения. Также размышления суфиев о понимании и понимании смысла мироздания являются редкими образцами восточной герменевтики.

На Востоке, как и на Западе, герменевтика как метод понимания и толкования религиозных текстов существует с древних времен. Стремление понять суть текста Авесты, конфуцианской мудрости, учений Будды и индийских эпосов существовало с древних времен. На наш взгляд, искусство понимания и толкования на Востоке имеет более длительную историю и зародилось раньше, чем на Западе.

К исламской философской герменевтике относится представление о том, что «восточная философская герменевтика как методология была распространена на Аравийском полуострове, в Ираке, Иране, на Кавказе и в Средней Азии в VII-VIII вв. (I-II вв. хиджры)»^[2] толкования, хадисов и комментарии Корана. Но если принять во внимание, что религиозные источники, существовавшие еще до ислама, интерпретировались не только на Западе, но и на Востоке, и для их понимания и понимания их смысла было написано множество произведений, то приведенная выше цитата не имеет достаточного доказательства и основания.

Текст применяется ко всем вещам и событиям в соответствии с герменевтическим методам. Предлагается множество рекомендаций и методов для понимания текста. Например, Гадамер подчеркивал, что для того, чтобы понять текст, мы должны преодолеть свои убеждения, ограничить свои эмоциональные переживания и сосредоточиться на понимании текста. Шлейермахер предложил идею герменевтического круга. Бахауддин Накшбанд (1318–1389), основатель учения Накшбандия, живший намного раньше выше указанных ученых, дал конкретные рекомендации по пониманию текста. Что касается понимания текста, то Бахауддин Накшбанд разработал особые правила, говоря о том, что изучать его необходимо всесторонне, иметь целостный, системный подход к «тексту». Следуя им, он определил познаваемые и понимаемые вещи как совершенное знание.

«Вы наполнены совершенным знанием и стремитесь приобрести его, но чтобы наполниться правильным знанием, вы должны сначала быть свободными»^[3], — говорит Бахауддин. Прежде чем человек начнет работать с мыслью о том, что он полностью усвоит знания, он должен избавиться от всех знаний, которые вошли в его тело и душу в качестве определенной пищи, а затем приобрести новые знания. По мнению Бахауддина Накшбанда, человек должен вступать в процесс понимания текста беспристрастно и чисто. Эти идеи согласуются с точкой зрения Гадамера о том, что «все предвзятые представления должны быть удалены, что является наиболее общим требованием»^[4], учитывая понимание текста, которое формируется до изучения текста.

В самом деле, если мы сравним человеческое тело с неким кувшином и захотим наполнить этот кувшин чистой, прозрачной водой, то, прежде всего мы должны вылить из него всю воду и другие вещи и сделать его чистым. Бахауддин Накшбанд предлагает для этого следовать следующим рекомендациям:

1. «Никогда не поддавайтесь напору, каким бы сильным ни было желание учиться и познавать мир. Чтение, обучение — это неуловимый проводник в состоянии напряжения»^[5].
2. «Никогда не полагайтесь на то, что вы называете внутренним опытом. Когда вы выйдете за его пределы, тогда вы сможете понять, и получить знание. Они (внутренние переживания) здесь только для того, чтобы ввести вас в заблуждение».
3. «Никогда не путешествуйте в поисках знаний, если вас не послали. Желание путешествовать, чтобы знать, является испытанием, а не руководством».
4. «Не убеждайте себя в том, что какой-то человек или общество выше, потому что это чувство есть убеждение, а не факт. Выйдите за рамки убеждений и обратитесь к фактам».
5. «Никогда не расстраивайтесь, когда, по вашему мнению вас критикует ваш учитель. Кроме того, не радуйтесь, когда вас хвалят. Эти чувства — препятствия, а не проводники».
6. «Никогда не используйте и не следуйте за человеком кротким, покорным, принимающим судьбу и в то же время жадным до материальных вещей, потому что такой человек будет доволен, удовлетворен материальными вещами. Если вы скупы, относитесь к щедрости как к исправительному упражнению, а не потому, что это добродетель».
7. «Будь готов осознать, что вся вера и убеждения, которые сформировались под влиянием той среды, которая тебя окружает, хотя и были когда-то для тебя важными и значимыми, но могут оказаться ничтожными, никчемными. Они могут стать бесполезными и на самом деле стать известными, признанными, воспринятыми как ловушка для вас».
8. «Некоторые из ваших верований и убеждений верны, но будьте готовы к тому, что их значение и смысл могут меняться в зависимости от уровня вашей пути, и то, что может показаться нелогичным тем, кто не на пути».
9. «Помните, что осознание, восприятие и кашф-открытие поначалу не носят такого характера, чтобы вы могли сказать: «Это восприятие» или «Это кашф-открытие». Одно должно быть раньше другого».
10.  «Никогда не позволяйте, не разрешайте, не дозволяйте себе оценивать все вещи и события так же, таким образом, способом, одинаково по стилю, дать оценку, в одно и то же время. Одно должно быть раньше другого».
11. «Если вы думаете о слишком большом количестве людей, вы думаете о слишком большой активности. Если вы слишком много думаете о себе, вы будете неправильно думать о людях. И если вы думаете о слишком большом количестве книг, вы не будете думать должным образом о других вещах. Используйте одно как инструмент для исправления другого».
12. «Не полагайтесь на собственное суждение, когда думаете, что вам нужны книги, а не упражнения. Меньше полагайтесь на свою веру в то, что вы нуждаетесь упражнениям, а не книги».
13. «У вас недостаточно энергии, чтобы отогнать сомнения, вы бессильны. Подозрение идет с уровнем исследования ваших сомнений и убеждений. Если вы сошли с этого пути, то это потому, что вы надеялись получить от него веру. Вы ищете веру, а не самопознание».
14. «Никогда не путайте образование и способности. Если вы не доходите до того, что люди говорят «хороший», «сдержанный», «само контрольный», «терпение удовлетворительное», вы похожи на тростник, который не может перестать писать, когда его просят».
15. «Понимание и знание в сфере реальности радикально отличаются от их реальности в социальной сфере. То, что вы просто понимаете о пути, — это не понимание, а внешнее предположение о пути, распространенное среди бессознательных, неосознанных подражателей, но непонимание пути».

Советы и рекомендации Бахауддина Накшбанда относительно понимания «Текста» показывают, насколько серьезно он подошел к этому вопросу.

Список литературы:

1. Абул Муҳсин Муҳаммад Боқир ибн Муҳаммад Али. Мақомоти Хожа Баҳоуддин Нақшбанд / Форсийдан  таржима, сўзбоши, изоҳ ва луғат муаллифи Маҳмуд Ҳасаний. Т.: “O’zbekiston” НМИУ,  2019. 335 б.
2. Абдураҳмон Жомий. Нафаҳот ул-унс. Тошкент: 1915. 616 саҳифа.
3. Абдураҳмон Жомий. Баҳористон. Конпур: Нувил Кишур, 1908. 124 саҳифа.
4. Алишер  Навоий.  Насойим  ул  муҳаббат.  Мукаммал    асарлар  тўплами.  Ўн  еттинчи  том.  Т.:Ўзбекистон Республикаси “ФАН” нашриёти, 2001.520 б.
5. Муҳаммад Зоҳид Қутқи. Тасаввуфий ахлоқ. Т. 2 Анқара: Сена нашриёти, 1992. 176 – бет.
6. Рисолаи пирон ва пайравони тариқати Нақшбандия. Душанбе: 2017. 456 б.
7. Силсилаи олийя. – Алматы: “Туркicтан мeдениет қоры”, 2014. 160 б.
8. Наврўзова, Г. Н. (2009). Баҳоуддин Нақшбанд. Бухоро: Ўзбекистон Республикаси Фанлар Академияси Фалсафа ва ҳуқуқ институти нашриёти, 174.
9. Navruzova, G. (2020). Bahauddin Naqshband-the seventh pir of Bukharai Sharif (Noble Bukhara). Islamic thinking. Scientific-educational, religious-cultural, information publication magazine. Tashkent. Special issue, 5-8.
10. Наврўзова, Г. Н. (1997). Баҳоуддин Нақшбанднинг билишга оид қарашлари.
11. Убайдова, В.Э. (2022). Учение Накшбандии о необходимости халялного прикуса является средством повышения (инструментом укрепления) способности производить экспортную продукцию легкой промышленности. Фундаментальные и прикладные научные исследования в области инклюзивного дизайна и технологий: опыт, практика и перспективы, 174.
12. Ubaydova, V. E. Naqshbandiya’s teaching about the need for a halal bite is a means of increasing (strengthening tool) the ability to produce exports and products of light industry. Fundamental and applied scientific research in the field of inclusive design and technology: experience, practice and prospects, 174.
13. Убайдова, В. Э. ХАЛЯЛНЫЙ ПРИКУС В УЧЕНИИ НАКШБАНДИ. Международный научно-практический электронный журнал «МОЯ ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ КАРЬЕРА». Выпуск № 35 (том 1)(апрель, 2022). Дата выхода в свет: 30.04. 2022., 79.
14. Убайдова, В. Э. (2022). Значение национальной одежды в воспитании молодого поколения. Международный научно-практический электронный журнал «МОЯ ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ КАРЬЕРА, (33).
15. Убайдова, В. Э. (2022). Государственная программа развития легкой промышленности в Узбекистане.