Функции орнамента ткачества и роль фольклорного текста в похоронных обрядах народа тхай Вьетнама

АННОТАЦИЯ

Данная работа отражает идеи и результаты исследовательского проекта (грант РГНФ №14-24-09002), направленного на осмысление орнаментов ткачества народа тхай, проживающего на территории Вьетнама, в контексте изучения общей картины мира народа. Классификация орнаментов ткачества и определение их символики, позволяют сделать выводы о связи семантики орнаментов с мифологическими представлениями и фольклором народа. Взаимосвязь орнаментальных изображений и фольклорно-мифологических текстов особенно явно проявляется в ритуальной практике.

Цель настоящей статьи – рассмотреть, какую роль в похоронных обрядах народа тхай играет их непременный атрибут – богато орнаментированные тканые полотнища, а также фольклорные и мифологические тексты, сопровождающие похоронные обряды или сюжетно соотносящиеся с орнаментом ткани, используемой в обряде похорон.

ABSTRACT

The works reflects the ideas and result of the research project (grant of the RFH, №14-24-09002) aimed to comprehend the ornamental patterns of weaving by the Thai people residing in Vietnam in the context of their world view study. Classification of the woven ornaments and identification of their symbolic allow us to conclude that ornamental semantics has definite links with mythological views and with folklore of the Thai people. This relationship is particularly obvious in the ritual practice.

Our purpose is to disclose the functions of the richly ornamented woven fabric which is compulsory for the funeral rites of the Thai people, and also to analyze folkloric and mythological texts accompanying these rites or thematically related to the patterns of used textiles. 

Ручное ткачество, на протяжении веков являвшееся основным видом женской трудовой и творческой деятельности в Юго-Восточной Азии, как традиционное женское занятие распространено и среди многочисленных этнических меньшинств Вьетнама. При этом особым мастерством выделяются ткачихи народа тхай, сумевшие сохранить как само ремесло, так и орнаментальное разнообразие своей тканой продукции.

Народ тхай (Thái) на территории Вьетнама проживает в горных долинах северной части страны. Численность народа тхай во Вьетнаме по переписи 2009 года составляет 1550423 человека. В зависи­мости от различий в культурных традициях тхай подразделяются на несколько подгрупп. Считается, что заселение народом тхай территории совре­менного Вьетнама началось с 3-2 века до н.э. с юга китайской провинции Юннань [5, с. 26–42] и продолжалось вплоть до 15 века.

Привлекая для разработки проблематики по теме материалы, связанные с разными группами народа тхай, мы географически ограничили зону непосред­ственных полевых исследований районом Майтяу провинции Хоабинь, где концентрированно проживают тхай, пришедшие в эту горную долину в конце 13 – начале 14 века [7, с. 74; 10, с. 112]. Народ тхай сохранил свои традиции и культурную само­бытность, что наглядно проявляется в архитектуре, культуре жилища, украшениях, ткачестве и т.д [3, с. 97].

Религиозные верования тхай восходят к далекому прошлому. Приверженцы анимизма, тхай одухотворяют все природные объекты и силы, они молятся духу дома, духу деревни, духам природы и магическим духам. Их религиозные воззрения представляют собой иерархическую систему жиз­ненных сил (или душ), божеств и богов с верховным божеством во главе [4, с. 230-241].

Поклонение божествам и духам связано со множеством ритуалов, каждый из которых имеет свою функцию и особый порядок проведения. Обширная обрядовая практика охватывает разно­образные сферы жизни народа, сопровождая семейные празднества (сватовство, свадьба, новоселье), циклы сельскохозяйственных работ, критические ситуации в жизни общины или индивида и т.д. Для обрядовой практики народа тхай в качестве материального атрибута, имеющего разнообразное функциональное назначение в ритуалах, присуще использование тканого полотнища со сложной системой орна­ментики - тхокам. На основе предварительного изучения материала мы предположили, что между целевой направленностью обрядов, символикой, вопло­щенной в орнаменте, и семантикой текстов, используемых в данном обряде, имеются упорядо­ченные взаимосвязи, которые мы и попытались установить в процессе исследования.

Постараемся наглядно продемонстрировать данные взаимосвязи на примере похоронных обрядов, которые характеризуются сложной церемо­ниальной системой. Обусловлено это тем, что тхай считают, будто бы души после смерти устремляются в три разных места: одни остаются с семьей в качестве оберегающих ее предков, другие – на кладбище, третьи переходят в иной мир. Видимо, поэтому у некоторых групп тхай, как свидетельствуют вьетнамские этнографы, старший зять на похоронах тестя как бы помогает душе умершего в предстоящем путешествии в мир иной [9, с. 205]. Он рассказывает об исторической миграции жителей этой деревни и о схожем пути, который предстоит проделать душе умершего, пока она не достигнет воображаемой реки Такхай, которая отделяет этот мир от иного. Ее душа умершего пересечет на лодке, затем поднимется по высоким горам и дальше на небо. Многочисленные истори­ческие сказания тхай, легенды о миграционных путях народа или о происхождении географических названий практически всегда несут в себе отголоски мифов.

При проведении похоронных обрядов непре­менно используются и тканые полотнища тхокам. Раньше было обязательным сразу после смерти кого-то из членов семьи вывешивать у дома в качестве похоронных знамен богато орнаментированные красные или темные полотнища шириной 35-45 см и длиной до семи метров, которые висели несколько дней до окончания проведения похоронных обрядов. Полотнища чуть шире служили как покрывала для гроба во время похоронной церемонии.

Красивый, изысканный, тонко вытканный текстиль использовался для похоронных одеяний как для покойника, так и для ближайших членов семьи. Несколько комплектов одежды и тканых полотнищ предназначалось для загробной жизни умершего
[5, с. 176–183]. Некоторые исследователи функций текстиля в жизни народа тхай подчеркивают символическую сторону использования тхокама в похоронном обряде. Разбросанность, беспорядочное присутствие кусков ткани как бы провозглашает хаос смерти. Ему противостоит обязательность соблю­дения правил ритуала, что служит эмблемой восстановления порядка [6, с. 81]. Строгость проведения ритуала, тщательный отбор подношений и наиболее ценной и красивой одежды свидетельствует о значимости похоронного обряда среди тайских групп, которые верили в переход душ из одного состояния в другое и рассматривали земную жизнь лишь как подготовку к более важному этапу – жизни после смерти.

С перемещением душ в иной мир в религиозно-мифологических представлениях тхай связаны конь, слон и дракон. В поминальных плачах белых тхай конь как перевозчик душ упоминается неоднократно [8]:

...Душа здесь – не ходи туда.

Часть души моей полетит на небо,

Прыгнет на героического дракона

И на коня, и улетит.

..................................................

Мужчина без жены, женщина без мужа

Жалуется, плачет день и ночь.

В данном отрывке из плача в качестве перевоз­чиков душ упоминаются конь (конь считается перевозчиком душ умерших у многих народов ЮВА) и дракон. В другом плаче проводниками на небеса выступают конь (лошадь) и слон. Эти животные также широко представлены в орнаментах тканей, имеющих ритуальную функцию при проведении похорон.

В похоронном обряде тхай также присутствуют ткани с изображением всадников на конях, именно они часто вывешиваются на стены дома (наряду с другими полотнищами тхокама), когда в доме находится тело умершего. По свидетельствам исследователей орнаментов ткачества в ЮВА, эти изображения также призваны способствовать перемещению души на небеса. Ткань с такими орнаментами имеет многофункциональное назначение, но особо широко используется в похоронных обрядах, что объясняется верой тхай в то, что духи предков будут сопровождать умершего во время сложного и драматичного перехода в иной мир. О таком переходе на небеса, куда душе помогают попасть лошадь и слон, повествует еще один плач, очень поэтичный, загадочный и насыщенный символикой, которая требует расшифровки и разъяснений, выходящих за тематические рамки данной статьи [8]:

..............................................................

Последний пустырь у воды, там живут девушки-призраки.

Девушки срывают лимон с резким запахом и бросают.

Девушки! Не носите и не ходите наматывать нити далеко.

Не отходите далеко от места.

Сюда придет много слонов и лошадей,

И у коров и буйволиц будут тысячи детей,

Потому что когда закончится жизнь дерева,

Оно превратится в воздух.

Жизнь человека кончится,

И он вернется на небо.

И это место в небесах покрыто густыми облаками.

И только слон и лошадь смогут пройти.

Коровы и буйволы убегают.

Нужно будет идти на горное поле, туда,

Где шалаш, где бабушка варит рыбу,

Идти к шалашу на рисовом поле,

Где бабушка варит курицу.

Побыть здесь чуть-чуть и вернуться,

Если остаться надолго,

Подниматься в небесную деревню будет опасно,

И дорога на небо будет затруднена.

Способен перевозить души умерших на небо и дракон. Видимо, эти представления схожи с мировоз­зрениями древних китайцев, которые говорили, что когда умирал император, он улетал на небо на драконе. У тхай души умерших перевозил на небо не только дракон, но также слон и лошадь, о чем мы говорили ранее и что мы снова видим в высокопоэтичном поминальном плаче [8]:

Хозяин едет на слоне – то мы встречаем,

Хозяин едет на драконе – то мы прислуживаем.

Дракон увидит нас – встанет на колени встречать хозяина,

встанет на колени встречать духа (душу).

Дух взберется на дракона и улетит, как ласточка.

Взберется на слона – обопрется, как будто скользит по спине дракона.

………………………………

Маленький солдатик, который следит за входом и выходом,

не открывай дверь нашей жизни, подожди.

Не уходи от деревянной двери, пока мы не вернемся.

Когда я иду туда – то по спирали, когда возвращаюсь – по прямой!

Возвращаться по прямой дороге так легко, так легко.

Употребление в плачах глаголов возвращаться, вернуться при описании перемещения души умершего в иной мир свидетельствует о вере тхай в существование бессмертной души, лишь временно пребывающей в реальном мире: Жизнь человека кончится, и он вернется на небо. Характерно, что представления о перемещение душ умерших на небеса при содействии перечисленных животных практически не изжили себя до сих пор, они отражают присутствие в картине мира современных тхай элементов мифологического мышления.

Большинство информантов подчеркивают ритуальную роль и другого мотива, получившего название «колено лошади», хотя и не имеющего сходства с настоящим лошадиным коленом. Информанты поясняли, для каких именно молений предназначена ткань с этим орнаментом:

- Это колено лошади для того, чтобы делать юбку для молений о ниспослании счастья для родственников мужа.

Более тонкие знатоки обычаев, подчеркивают, что моления направлены на ниспослание счастья для душ свекра или свекрови в загробном мире, это поминальные моления:

- В прежние времена, когда умирали свекор или свекровь, нужно было шить одежду из этой ткани. Без нее никак нельзя было. И до сих пор так. Нельзя отказываться от этого обычая тхай.

- У тхай, когда умирает свекор или свекровь, то нужно иметь юбку с таким орнаментом. Если нет, то так не положено. И это дошло до наших дней.

Высказывания по поводу использования данного орнамента в молениях свидетельствуют о том, что моления направлены на ниспослание счастья и благополучия для свекра или свекрови. Многие рассказчики опускают, с нашей точки зрения, то есть с точки зрения людей, не принадлежащих к данному этнокультурному коллективу, наиболее важную информацию о том, что это поминальные моления и что они представляют собой обязательную составляющую похоронного обряда. Похоже, что в их сознании грань между жизнью и смертью размыта и не представляется им столь важной, чтобы ее непременно отмечать. Вот почему в высказываниях информантов обязательно присутствует семанти­ческий ряд: орнамент «колено лошади» - ритуальная одежда – моление – свекор и свекровь или родственники мужа – будущее счастье и благополучие. И лишь немногие дополняют этот ряд самым важным, с нашей точки зрения, звеном – похоронный обряд.

В похоронном обряде чрезвычайно значима роль невестки. Это она должна бессменно сидеть у гроба в церемониальных одеждах, схожих с одеянием умершей свекрови, и причитать. У разных групп тхай существуют различные правила относительно похоронной одежды для невестки, касающиеся ее числа и многослойности одеяния. Часто свекровь ткала «похоронную» юбку для невестки, в которой та должна быть на похоронах свекрови, а невестка, в свою очередь, должна быть в той же самой юбке, когда она сама умрет. Это помогало душам встретиться и быть вместе после смерти [5, с. 183-185].

Нам удалось выявить и ритуальное использование другого орнаментального мотива. Это необыкновенно эффектные изображения маленьких цветных человечков, стоящих в ряд на черном фоне тхокама. Однако внешняя привлекательность этой ткани контрастирует с контекстом ее ритуального использования. Эти фигурки олицетворяют духов предков. Данную ткань непременно нужно было иметь в доме и использовать для юбки невестки на похоронах свекра или свекрови или же покрывать ею тело умершего до захоронения, для чего исполь­зовали тхокам с наиболее древними мотивами, чтобы душе умершего было легче найти души предков, которые узнают ее по знакомой одежде.

Вытканная вручную ткань с разнообразными орнаментальными мотивами присутствует и в других ритуалах народа тхай. Ее ритуальные функции в данном этническом сообществе аналогичны функциям ткани у других народов, занимавшихся ткачеством, и сводятся к следующим [2]: 1) ткань как защита, оберег; 2) ткань как дар; 3) ткань как магический атрибут, помогающий осуществить желаемое; 4) ткань как средство обобщения и передачи знаний, опыта, традиций 5) ткань как объект, использующийся в ритуалах перехода. Последняя функция и была рассмотрена нами на материале похоронных обрядов, где ткань служит определенным маркером перехода в иную жизнь, все же имеющую с жизнью настоящей определенные связи (например, схожее одеяние во время похоронного обряда невестки и умершей свекрови, или использование ткани как атрибута, облегчающего путешествие души в иной мир).

Религиозно-мифологические представления народа, выраженные в фольклорных текстах, закреп­ленных за похоронными обрядами, отражаются и в орнаментальной системе используемого в обрядах ткачества. С одной стороны, этот факт отражает сосуществование двух параллельных каналов накопления, хранения и передачи информации как в рамках духовной, так и материальной культуры. С другой, учитывая присутствие элементов мифологи­ческого мышления в мировоззрении современных тхай, распространненость шаманистской практики и веру в магическую силу слова и образа, можно утверждать, что такое дублирование призвано усилить магическое воздействие ритуала. 

Список литературы: