ЭВОЛЮЦИЯ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ЗАПАДА И ВОСТОКА: СРАВНИТЕЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ

АННОТАЦИЯ

В данной статье представлен сравнительно-исторический анализ эволюции политико-правовой мысли Запада и Востока, рассматривающий их параллельное развитие и взаимное влияние. Исследование раскрывает генезис и трансформацию философских традиций обоих регионов, выявляя как универсальные закономерности, так и цивилизационные особенности в восприятии и концептуализации государственно-правовых явлений. Особое внимание уделяется механизмам интеграции философских концепций в социальную практику и их влияние на институциональные преобразования в различных культурно-исторических контекстах. Хронологические рамки исследования охватывают период от средневековой схоластики на Западе и классического периода арабо-мусульманской философии до современных политико-правовых доктрин. Детально рассматривается своеобразие философской мысли Средней Азии с углубленным анализом каракалпакской интеллектуальной традиции как уникального синтеза общеисламских и локальных философских элементов.

ABSTRACT

This article presents a comparative historical analysis of the evolution of political and legal thought in the West and East, tracing their parallel development and mutual influence. The study reveals the genesis and transformation of philosophical traditions in both regions, identifying both universal patterns and civilizational peculiarities in the perception and conceptualization of state and legal phenomena. Special attention is paid to the mechanisms of integration of philosophical concepts into social practice and their influence on institutional transformations in various cultural and historical contexts. The chronological framework of the study covers the period from medieval scholasticism in the West and the classical period of Arab-Muslim philosophy to modern political and legal doctrines. The peculiarity of philosophical thought in Central Asia is examined in detail, with an in-depth analysis of the Karakalpak intellectual tradition as a unique synthesis of pan-Islamic and local philosophical elements.

Ключевые слова: сравнительное правоведение, политико-правовая мысль, западная философия, восточная философия, Средняя Азия, каракалпакская философская традиция, правовые доктрины.

Keywords: comparative jurisprudence, political and legal thought, Western philosophy, Eastern philosophy, Central Asia, Karakalpak philosophical tradition, legal doctrines.

В условиях современного глобализирующегося мира, когда происходит интенсивное взаимопроникновение правовых систем и философских концепций, особую актуальность приобретает глубинное осмысление исторических корней и эволюционных траекторий политико-правовой мысли различных цивилизаций. Сравнительно-исторический анализ философских традиций Запада и Востока позволяет не только проследить независимые пути их развития, но и выявить точки соприкосновения, моменты взаимовлияния и универсальные тенденции, присущие человеческому познанию вне зависимости от культурно-исторического контекста [1].

Политико-правовая мысль не существует в вакууме, а всегда отражает специфические социокультурные условия своей эпохи, формируясь под влиянием конкретных институциональных структур и исторических вызовов [11]. Философские идеи, адекватно отвечающие на актуальные запросы общества, трансформируются в правовые доктрины, которые впоследствии интегрируются в политическую практику и законодательные системы, формируя правовую и политическую культуру целых народов.

Методологическая основа данного исследования представляет собой комплексный синтез взаимодополняющих научных подходов. Историко-генетический метод позволяет проследить эволюцию философско-правовых концепций в их динамическом развитии. Компаративистский анализ обеспечивает систематическое сопоставление параллельно развивавшихся философских систем Запада и Востока. Особое значение имеет контекстуальный подход, раскрывающий диалектическую взаимосвязь между социально-политическими условиями и формированием философских концепций [4].

Западная философская традиция: эволюция политико-правовых идей. Схоластический период ознаменовался утверждением религиозной парадигмы как доминирующей системы мышления, в рамках которой философия рассматривалась преимущественно как "служанка теологии". Это не означало, однако, отсутствия интеллектуальной активности – напротив, именно в этот период были заложены основы систематического мышления и логической аргументации, впоследствии ставшие фундаментом европейского рационализма.

Философская мысль этого времени сосредоточилась в монастырских школах и первых университетах, создавших институциональную инфраструктуру для интеллектуального обмена. Ключевыми достижениями этого периода стали формирование системы высшего образования, разработка диалектического метода через практические диспуты, создание обширных философских сумм такими мыслителями, как Фома Аквинский и Альберт Великий, а также плодотворный синтез христианского богословия с античной философией, особенно с учением Аристотеля [2].

Период Реформации (XVI-XVII века). Реформация стала поворотным моментом в истории западной мысли, ознаменовав начало критического пересмотра авторитетов и институциональных структур. Этот период характеризовался глубинным сдвигом в мировоззрении, открывшим путь к плюрализму мнений и индивидуальной ответственности за собственные убеждения.

В философском плане этот период отличался беспрецедентным разнообразием направлений и концепций. Развитие гуманистической философии под влиянием Эразма Роттердамского поставило человека в центр интеллектуальных поисков. Николо Макиавелли заложил основы политической философии нового типа, основанной на прагматическом анализе социальных процессов. Джордано Бруно способствовал становлению натурфилософии, Томас Мор открыл традицию социального проектирования, а Фрэнсис Бэкон заложил фундамент современной науки [3].

Особое значение для политико-правовой мысли имело зарождение идей о правах человека, проявившееся в формировании концепций религиозной свободы, неотчуждаемых прав личности, развитии теорий общественного договора и утверждении принципов веротерпимости [1, 3].

Эпоха Просвещения (XVII-XVIII века). Эпоха Просвещения стала кульминацией интеллектуальных тенденций, заложенных в предыдущие периоды. Центральное место заняло развитие буржуазной политической мысли, разработка концепций общественного договора и обоснование принципа разделения властей как механизма предотвращения тирании.

В этот период были сформулированы и развиты фундаментальные политико-правовые концепции, до сих пор определяющие контуры современного правового государства: теории естественного права (Гроций, Пуфендорф),   версии общественного договора (от Гоббса до Руссо), принципы разделения властей (Монтескье) и народного суверенитета (Руссо) [3]. Многие из этих концепций впоследствии "стали основой для формирования универсальных правовых принципов, которые сегодня признаются во всем мире независимо от культурно-исторических особенностей конкретных правовых систем" [12].

Ключевые философы западной традиции и их концепции. Западная политико-правовая традиция, формировавшаяся на протяжении столетий, обязана своей глубиной и многогранностью целой плеяде выдающихся мыслителей. У истоков современной политической философии стоит фигура Николо Макиавелли, совершившего подлинную революцию в понимании политики и государственной власти. Отказавшись от традиционного морализаторского подхода, Макиавелли впервые концептуализировал политику как автономную сферу человеческой деятельности, руководствующуюся собственной логикой и закономерностями.

Томас Гоббс радикально переосмыслил саму природу государства, предложив идею государства как искусственного конструкта, сознательно создаваемого людьми для преодоления "естественного состояния" – хаотичной "войны всех против всех". Его теория общественного договора стала краеугольным камнем контрактуализма – одного из наиболее влиятельных направлений в политической философии.

Джон Локк, развивая контрактуалистскую традицию, внес существенные коррективы в гоббсовскую модель, смягчив ее авторитарные импликации и заложив основы либеральной политической мысли. Локк обосновал концепцию естественных прав, которые предшествуют созданию государства и не могут быть полностью отчуждены даже по общественному договору.

Жан-Жак Руссо вывел концепцию общественного договора на новый уровень, поставив во главу угла общность и коллективную сущность демократического общества. Он предложил рассматривать общественный договор не как одномоментный акт учреждения власти, а как непрерывный процесс формирования "общей воли", требующий активного участия всех граждан.

Эволюция философии в Средней Азии. Философская мысль на Среднем Востоке представляет собой уникальный феномен интеллектуальной истории, формировавшийся в сложном взаимодействии различных культурных традиций. Её зарождение относится к раннему средневековью, начиная с VIII века, когда произошло плодотворное слияние местных интеллектуальных традиций с арабо-исламской культурой и сохранившимся наследием античности.

Древнейшие центры восточной цивилизации – Бактрия, Согд, Хорезм, Эрам, Мидия и позднее государство Ахеменидов в Иране – сформировали уникальный культурный ландшафт, на который впоследствии наложилось влияние эллинистической культуры. На мировоззренческие учения того времени оказали заметное влияние философские школы Эпикура, стоиков и представителей скептицизма. Особую роль в III-V веках сыграла философия неоплатонизма, ставшая одним из ключевых факторов в формировании интеллектуальной традиции Ирана, Средней Азии и впоследствии всего Арабского Востока [6].

История философской мысли Средней Азии представляет собой важнейший компонент мирового интеллектуального наследия, сыгравший ключевую роль в сохранении и развитии античной философской традиции в период европейского средневековья [11].

Развитие философии в период Арабского халифата. Качественно новый этап в развитии философской мысли Средней Азии связан с образованием в VII веке Арабского халифата, создавшего единое культурное и интеллектуальное пространство на обширных территориях. Подлинный расцвет философии на арабском языке пришелся на времена правления просвещенного халифа аль-Мамуна (813-833 гг.), основавшего знаменитый "Дом мудрости" в Багдаде [6].

В период расцвета арабо-мусульманской философии (VIII-XII вв.) сформировалась группа выдающихся мыслителей, чьи труды определили развитие не только восточной, но и мировой философской мысли. Аль-Кинди (800-861), патриарх арабской философии, первым интегрировал аристотелевскую логику в исламский контекст, заложив основы рационалистического направления. Аль-Фараби (870-950), прозванный "Вторым учителем" после Аристотеля, создал концепцию "Добродетельного города", синтезирующую античные идеи с исламским монотеизмом. Ибн Сина (Авиценна, 980-1037), величайший представитель восточного перипатетизма, написал энциклопедические труды, включая "Канон врачебной науки", служивший основным медицинским руководством в Европе до XVII века.

Этот период отличался беспрецедентным разнообразием философской проблематики, развивавшейся в тесной связи с естественными науками, античным наследием и в полемике с религиозной ортодоксией.

Суфизм и мистические направления. Особое место в интеллектуальной истории Средней Азии занимает суфизм – мистическое течение в исламе, которое изначально носило оппозиционный характер по отношению к официальной догматике. Суфизм предложил альтернативный путь познания через непосредственное мистическое переживание, интуитивное постижение истины и морально-нравственное совершенствование личности.

Среди видных представителей мистического направления можно выделить целую плеяду выдающихся мыслителей и поэтов: Аль-Газали (1059-1111), предпринявшего попытку синтеза рационалистической философии и мистического опыта; Аттара (1145-1221), создавшего аллегорическую поэму "Беседа птиц"; Ибн Араби (1076-1148), разработавшего концепцию "единства бытия"; Ахмеда Яссави (1093-1166), основателя влиятельного суфийского ордена в Средней Азии; Саади (1210-1291), чьи произведения стали классикой нравственно-дидактической литературы; Джами (1414-1492) и Бедиля (1642-1720) [6, 9].

Среднеазиатский суфизм формировался под влиянием не только исламской традиции, но и местных форм зороастризма, манихейства, несторианства и других восточно-иранских религиозных течений. Эта синкретическая природа обусловила гибкость и адаптивность суфизма, его способность приспосабливаться к изменяющимся историческим условиям [6].

Закат классического периода и его наследие. Культурный упадок в азиатских регионах исламского мира, вызванный сельджукскими междоусобицами и монгольским нашествием, неизбежно отразился на интенсивности философской мысли. Тем не менее, интеллектуальное наследие философов Ближнего и Среднего Востока оказало определяющее влияние на развитие мировой философской мысли.

Ключевые представители восточной философии классического периода – Аль-Кинди, Аль-Беруни, Ибн Сина, Ибн Рушд – создали развитую философскую систему, которая отличалась рационалистическими тенденциями, материалистическими элементами и стремлением к гносеологическому разведению философии и религии как двух различных, но не противоречащих друг другу путей познания истины [6, 9].

Особое значение имела разработанная Аль-Фараби и впоследствии развитая Ибн Рушдом концепция "двойственной истины", постулировавшая существование двух уровней истины – философской и религиозной. Эта теория обеспечила относительную автономию философской мысли в условиях доминирования религиозной идеологии.

Философская мысль в конце XVIII – начале XX века в Средней Азии. Конец XVIII – начало XX века представляет собой особый период в развитии философской мысли Средней Азии, характеризующийся постепенным переходом от традиционных форм мышления к более современным концепциям.

В конце XVIII – начале XIX века философская мысль в Бухаре развивалась в творчестве таких интеллектуалов, как Гази, Дильшод Хазык, Махмур, Гульхани, Надира, Увайси и Махзуна, в то время как в Хиве работали Мунис, Агахи, Мужрим Абид, Шавки и Каттакургани. В их произведениях рассматривается не только художественное мастерство, но и глубокое философское осмысление окружающей действительности [9].

Колонизация Туркестана Российской империей привела к определенной трансформации духовно-культурной сферы. В этот период "происходит существенная диверсификация идейного ландшафта региона, формируются различные направления общественной мысли, отражающие интересы и устремления различных социальных слоев" [11]. К началу XX века в регионе оформились три основных идейных течения:

1. Феодально-клерикальная идеология (Хазини, Мухи) отражала интересы традиционной элиты – светских и духовных землевладельцев.
2. Джадидизм (Махмуд Ходиса Бехбуди, Мухаммед Алим, Мунавар Кари, Абдурашидов) представлял собой идеологию формирующейся национальной буржуазии и выступал за модернизацию образования, внедрение новых методов обучения, развитие религиозной автономии и формирование институтов местного самоуправления.
3. Просветительско-демократическое идейное течение (Ахмад Дониш, Фуркат, Саттархан, Абдулгафаров, Мукими, Завки, Анбар атын, Хамза, Аваз Отар, Садриддин Айни) представляло собой наиболее прогрессивное направление общественной мысли того времени и было ориентировано на глубокие социальные преобразования [9].

Философские и общественно-политические идеи каракалпакских мыслителей. Каракалпакская философская мысль развивалась на протяжении нескольких исторических периодов, формируя уникальное интеллектуальное наследие региона. В ранний период (XI-XVI века) закладывались основы через эпические произведения – "Шарьяр", "Коблан", "Едиге", "Алпамыс" и другие, которые отражали народное мировоззрение и моральные ценности. Параллельно происходило освоение общетюркских письменных памятников, таких как "Кодекс куманикус" и "Огуз-наме".

XVIII-XIX века ознаменовались появлением плеяды выдающихся мыслителей. Жиен-Жырау в произведении "Разоренный народ" отразил трагические события XVIII века, критикуя социальную несправедливость и анализируя причины народных бедствий. Жиемурат Кунхожа (1799-1880) соединил в своем творчестве идеалистическое мировоззрение с элементами материализма, что позволило ему глубоко анализировать социальные проблемы.

Ажинияз Косыбай улы (1824-1878) развивал гуманистические идеи, сочетая религиозное мировоззрение с рационализмом. Наиболее системно общественно-политическую жизнь отразил Бердах (1827-1900), чье творчество пронизано идеями равноправия и гуманизма. В исторических поэмах "Амангельди", "Ерназар бий", "Айдос бий" и особенно в произведении "Царь-самодур" он развивает концепцию справедливости и противостояния тирании [8].

Конец XIX – начало XX века представлен творчеством Омара Сугиримбет улы (1879-1922), Гульмурата и Сарыбая, которые в условиях колониального периода поднимали темы национального самосознания и социальной справедливости.

Сравнительный анализ западной и восточной философских традиций. Философская мысль Каракалпакстана, формировавшаяся под влиянием восточных мыслителей (Навои, Бедиль, Физули, Низами, Махтумкули, Фирдоуси), характеризуется антиклерикальными тенденциями, своеобразным синтезом идеализма и стихийного материализма, органичным отражением народной мудрости, острой социальной критикой и гуманистической направленностью. Ее специфика обусловлена долгим сохранением феодально-патриархальных отношений, негативным воздействием колониальной зависимости, сильным влиянием исламского фактора и относительной изоляцией от магистральных философских традиций.

Сравнительный анализ показывает, что восточная и западная философские традиции развивались в принципиально различных условиях. Восточная философия характеризуется постоянным противоборством с религиозной ортодоксией, преимущественно нравственной проблематикой, ограниченностью социально-политических трансформаций и глубокой интеграцией с религиозными системами. В отличие от статичности восточных философских систем, доминирования религиозной парадигмы и акцента на нравственную проблематику, западная традиция отличается динамичностью идей, последовательной десакрализацией мышления, активными социально-политическими преобразованиями и систематическим развитием рационального знания.

На эволюцию обеих традиций решающее влияние оказали особенности государственно-экономических систем, уровень социальной трансформации, концепции личности и ее прав, роль религии в общественной жизни и специфика социально-политических институтов.

Проведенное исследование позволяет заключить, что философские традиции Востока и Запада, при всех их различиях, представляют собой взаимодополняющие системы знаний, отражающие многообразие подходов к осмыслению политико-правовых концепций. Их развитие определялось конкретными социально-историческими условиями, формировавшими специфику политико-правовых идей. Компаративистский анализ демонстрирует единство общечеловеческого историко-философского процесса при сохранении культурной самобытности. Особую ценность представляет философское наследие мыслителей Средней Азии, в частности каракалпакских философов, отразивших сложные процессы развития региона.

Перспективы дальнейших исследований связаны с углубленным изучением механизмов взаимовлияния философских традиций и выявлением универсальных оснований человеческого мышления в различных культурных контекстах.

Список литературы:

1. Бердяев Н. А. Философия свободы. – Общество с ограниченной ответственностью Издательство ЮРАЙТ, 2020. – С. 201-201.
2. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. - СПб.: Наука, 1994.
3. Токвиль А. де. Демократия в Америке/А. де Токвиль //М.: Прогресс. – 1992.
4. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. – Litres, 2014.
5. Фуко М. Слова и вещи. - СПб.: А-кад, 1994.
6. Семенюк В. А. Философия Средневековья и Возрождения. – 2008.
7. История КАССР с древнейших времен до наших дней. Под. ред. Нурмухамедова М.К. – Т.: Фан, 1986. – 364 с.
8. Нурмухамедов М. К. Каракалпакская советская проза. – Фан, 1968.
9. Из истории общественной и философской мысли Узбекистана в конце XIX – начале XX веков. / Под ред. Муминова И.М., Хайруллаева М.М. – Самарканд, 1949; Очерки истории, общественно-философской мысли в Узбекистане. – Т., 1977.
10. Ташкулов Д. Передовая политико-правовая мысль народов Узбекистана во второй половине XIX – начале XX веков. – М., 1980.
11. Умарова К. Правовое и законодательное развитие Узбекистана: анализ заимствованных доктрин // Труды Института государства и права Российской академии наук. – 2023. – Т. 18. – №. 1. – С. 11-28.
12. Умарова К.У. Правопонимание и правоприменение: значение для реализации административно-правовой реформы в Узбекистане // Евразийский юридический журнал. – 2020. – №. 10. – С. 70-72.