Религиозные принципы и начала общественной жизни в социальной философии С. Л. Франка (по его статье «Религиозные основы общественности»)

АННОТАЦИЯ

В статье раскрывается религиозно-философское учение С. Л. Франка об обществе и его началах. Авторы обозначают главнейшие религиозные принципы и начала общественной жизни, которые С. Л. Франк изложил в своей статье "Религиозные основы общественности" (1925).

Целью данного исследования является выявление главнейших принципов и начал общественной жизни в социальной философии С. Л. Франка.

Актуальность исследования обусловлена необходимостью более глубокого знакомства современного российского общества с философским творчеством С. Л. Франка, рецепцией его социальных идей в контексте построения общества, основанного на традиционных христианских мировоззренческих принципах и идеях.

Методика исследования включает в себя диалектический и герменевтический методы.

ABSTRACT

In the article the religious and philosophical teaching of S.L. Frank about society and its bases is revealed. The authors identify main religious principles and bases of social life that are stated in the article of S.L. Frank "The Religious Fundamentals of Society" (1925).

The purpose of the study is to identify main principles and bases of social life in the social philosophy of S.L. Frank.

The relevance of the study is due to the necessity for a deeper acquaintance of modern Russian society with the philosophical work of S.L. Frank, the reception of his social ideas in the context of building the society based on traditional Christian ideological principles and ideas. The method of the study includes dialectical and hermeneutical methods.

Введение

С падением системы власти, некогда стремившейся установить в нашей стране тотальный идеологический контроль над умами своих граждан, навязывая им "единственно истинно верную научную систему философских взглядов", пришло время по достоинству оценить выдающуюся роль многих русских философов, лучших умов Отечества, потрудившихся над философским осмыслением современных социальных проблем. Одним из таких мыслителей был Семен Людвигович Франк, многоплановый философ, претерпевший сложную эволюцию своих взглядов. Он является автором цельной, сложной и оригинальной философской системы.

В. Н. Порус пишет, что "С. Л. Франк был одним из немногих мыслителей в мировой истории, кому удалось прожить свою жизнь в полном согласии со своими философскими убеждениями" [6, с. 7]. Прот. В. В. Зеньковский без колебания называл его самым выдающимся "по силе философского зрения" русским философом [3, с. 821], а блестяще написанная Франком магистерская диссертации ("Предмет знания"), по словам И. И. Евлампиева, может по праву считаться русской "Критикой чистого разума" [2, с. 173].

Вглядываясь в философское творчество С. Л. Франка, понимаешь, что все аспекты наследия этого философа спаяны единым интеллектуальным усилием. Он поистине делает философию "живым, вдохновенным верой мышлением о человеке, о его высоком предназначении соучастника миротворения" [6, с. 7].

С. Л. Франк является создателем уникального в истории отечественной социальной мысли, нового, не имеющего прямых аналогов на европейской арене мировоззрения [7, с. 125].  Свою систему философ строит под общим воздействием тенденций критического рационализма (в частности трансцендентализма), "исходя из анализа нашего познания" [3, с. 823]. При этом он отвергает претензии разума на абсолютное господство в человеке и устанавливает ему границы. Вся философия С. Л. Франка центрирована на религиозной проблематике [1, с. 65], в своем творчестве он стал выразителем "живого знания", исходящего из живого религиозного опыта.

Общая характеристика социальной философии С. Л. Франка

В области социальной философии С. Л. Франк "ставил себе задачей сформулировать социально-нравственную позицию христианина в мире: отношение христианина к себе как к человеку, к обществу и злу, которое владеет и человеком, и обществом" [4, с. 298].

Одна из основных частей философской системы С. Л. Франка – учение об обществе и его духовных основах – нашла свое выражение в его труде "Духовные основы общества" (1930). Этот труд, представляющий из себя метафизику социума ("эскиз социальной философии", по словам самого философа), составил часть его метафизического по своей сути философского "проекта", завершенного С. Л. Франком в 1939 году книгой "Непостижимое".  "Духовные основы общества" завершают трилогию, в которой С. Л. Франк, как он пишет во введении к "Духовным основам", выразил свое философское мировоззрение. Первые две части этой трилогии ("Предмет знания" и "Душа человека") являются обширным онтологическим и гносеологическим введением в его философию всеединства, в свете которой он раскрывает свое учение об обществе. "Духовным основам общества" непосредственно предшествовала работа "Религиозные основы общественности" (1925), в которой наметилось главное направление мысли философа об общественном идеале. Наша статья посвящена выявлению главнейших принципов и начал общественной жизни в социальной философии С. Л. Франка, идеям, высказанным философом в "Религиозных основах общественности".

Религиозные основы общественности

С. Л. Франк приступает к созданию своей социальной философии в условиях "общественной безыдейности и общественного неверия",  когда старые верования претерпевают упадок, а новые отсутствуют. "Человечество не знает больше, к чему оно должно стремиться, для чего жить, какие начала оно должно воплощать в жизни", – пишет он [8].  Социализм превратил русскую жизнь в ад [8], а другие идеалы потеряли свою жизненную силу еще раньше. Исторический релятивизм приводит к мысли об отсутствии "вечных, истекающих из самой природы человека и из неизменной воли Божией незыблемых законов и начал общественной жизни" [8], что широко открывает двери нигилизму и неверию. Если прежние эпохи творили историю, то нам остается лишь изучать ее, с горечью замечает философ. Выход из сложившейся ситуации он видит в том, чтобы "усилием воли и мысли столкнуть с себя обессиливающее наваждение релятивизма, вновь проникнуться сознанием, что есть подлинно вечные, незыблемые законы и начала человеческой жизни, установленные самим Богом и вытекающие из самого существа человека, и попытаться вспомнить хотя бы самые основные и общие из этих начал" [8]. Далее в статье "Религиозные основы общественности" С. Л. Франк в афористичной форме намечает эти начала, набрасывая "программу необходимых размышлений о забытых вечных основах общественного бытия".

Заповедь о любви к ближнему как основное начало общественности

В основе всякой общественности лежит факт солидарности, единства многих. Теории, выводящие какие-либо формы общения из атомарного сочетания разрозненных воль, ложны, ибо это сочетание изначально ее уже предполагает. Поэтому первое и основное начало общественности — великий нравственный принцип "люби ближнего, как самого себя". Он есть незыблемая и вечная основа, без которой немыслимо никакое общество.

Категории "я" и "мы" являются первичными категориями как личного, так и общественного бытия. Их истинное двуединство достигается, только когда человек подчиняет себя верховному принципу – Богу. Поэтому становится ясным, что общественное существование должно быть основано на религиозном сознании своих членов [5, с. 368].

Начала солидарности и свободы

Другое начало общественной жизни и ее существо – индивидуальная человеческая воля. Поскольку человек является "образом и подобием Божиим", она по самой природе своей не может не быть свободной. Именно в силу этого начала социализм в своем деспотическом социально-философском замысле водрузить на место индивидуального бытия бытие общественное ("как бы слепить или склеить монады в одно сплошное тесто "массы") являет собою бессмысленную и вредную идею, могущую привести только к параличу и разрушению общества, сделать из человека зверя или домашнее животное. 

Всякое общество по существу своему должно опираться, с одной стороны, на внутреннее единство, с другой – на внутреннюю свободу индивидуального "я". Отсюда понимание С. Л. Франком общества как "первичного "мы", пребывающего исконно в единстве совокупности отдельных "я", каждое из которых – образ и подобие Божие. Эти начала являются началами солидарности ("мы") и свободы ("я"). Они антиномичны и носят на себе печать абсолютного и первичного бытия. "Отсюда, – пишет С. Л. Франк, – прежде всего, следует ложность как либеральных, так и демократических теорий общества. Ни "права человека", ни "воля народа", ни то и другое вместе не может быть основой человеческого общества" [8]. Эклектический выход, который берет понемногу от того и другого, не решает вопроса.

Начало служения

Решение антиномии солидарности и свободы, начала общественного и начала индивидуального философ усматривает в третьем (онтологически первом) начале служения. В Библии оно выражено заповедью "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею" (Втор. 6:5; Мк. 12:30). Именно за счет этого начала живет, по мнению С. Л. Франка, либерально-демократическое общество. Человек не имеет никаких врожденных и естественных прав. Его единственное право – требовать, чтобы ему дали возможность исполнить свою обязанность. К этому праву сводятся все остальные законные права человека. Таким образом, коллизию между "я" и "мы", между волей общественной и индивидуальной решает только "общее дело, основанное на воле Божией". Она "есть истинный и единственный источник суверенитета". Человек призван служить правде именно в силу своей "богочеловеческой" природы. Общество, утвержденное на этом служении, "осуществляет и в своем целом, и в своих частях то органическое многоединство, которое есть его подлинное существо" [8].

Сверхвременное измерение общества. Антропократия и теократия

Общество имеет сверхвременное измерение, задающееся всеединством человеческой жизни. В силу своего духовного единства его "сегодня" является живой связью между его "вчера" и его "завтра".  Всякие революции, решающиеся разорвать эту связь и нарушающие закон непрерывности и сверхвременности общественной жизни, ведут к ее самоубийству и, в конце концов, "караются либо смертью общества, либо изобличением своего бессилия и своей лжи" [8].

Антропократия, забывая о подчинении человеческой жизни вечным общественным началам, видит общество как создание сегодняшнего дня, неизбежно приводит к потере исторической памяти и, как следствие, к шаткости, эфемерности общественного бытия. В противоположность ей теократия "как утверждение общественного бытия на сознании вечного, укрепляет и память о прошлом", укореняет его в настоящем, что является необходимым условием "подлинной силы и творческой значительности общественной жизни".

Принципы авторитета, иерархизма, аристократизма и равенства

Исходя из указанных основных онтологических законов общественной жизни (прежде всего, принципа служения правде) С. Л. Франк уже по-особому осмысливает власть и "принцип авторитета": "Последняя задача и последнее оправдание всякого государственного строя, всякой "конституции" не в том, что она обеспечивает свободное "волепроявление" самодержавного народа, возможность народа жить, как ему "хочется", а в том, что она обеспечивает подлинно правильно плодотворное, умелое управление, что она ставит надлежащего человека на надлежащее место" [8].

Производным от принципа авторитета является принцип иерархизма, противоположный "атомистически-уравнительному представлению об общественном бытии", свойственному, к примеру, французской революции. Максимально иерархически устроенное общество, в котором человеку определено место в соответствии с его способностями, знаниями и умениями, "основанное на принципе авторитетности или онтологической значительности", наиболее адекватно "Богом установленной природе самого бытия".

Из богоопределенной, теократической природы общества, по Франку, вытекают начала авторитета, иерархизма и аристократизма. Принцип равенства обусловлен началом свободы и принципом всеобщности участия членов общества в общественной жизни. Антропократическое же общество, основанное на коллективном самоустройстве, обусловленном исключительно человеческим произволом, искажает принцип равенства. Уравнение ведет к понижению уровня общественного бытия. "Истинный принцип равенства возможен только на основе теократического жизнепонимания", – пишет С. Л. Франк, ибо все люди могут быть равны только перед Богом [8], с одной стороны – как тварные существа, "исполненные бессилия и греховности", с другой – как существа "аристократические по своему онтологическому происхождению и назначению", потенциальные "сыны Божии".

Начало теофании

Всеобщность и равенство в служении выражают еще более первичное и глубокое начало общественной жизни, которое С. Л. Франк называет "началом теофании". Человек должен свободно, а не по принуждению осуществлять волю Божию и реализовывать "определенные Им вечные начала человеческой жизни". Собственно, теократия (Франк все время употребляет это понятие в широком смысле) онтологически возможна только в форме теофании. Напротив, иерархократия противостоит теократии, поскольку носит характер насильственного принуждения людей со стороны "немногих избранных служителей Бога" исполнять волю Божию. Согласно мысли философа, это извращает истинную теократию, вносит разлад в отношения между человеком и Богом, является самой грубой и низшей формой, относительно пригодной "разве только пропедевтически, на самых низких ступенях духовного развития". "Вся т. наз. "новая" европейская история – история восстания человека против Бога и самочинного построения им вавилонской башни, вплоть до последнего ее достижения – коммунистического рабства – есть расплата человечества за забвение или умаление в прошлую эпоху начала свободной теофании" [8], утверждает С. Л. Франк.

Принцип двуединства духовного и мирского

Из принципа свободной теофании вытекает другой вечный и необходимый принцип общественного бытия – принцип двуединства духовного и мирского. В Новом Завете он с полной ясностью раскрыт во фразе "Отдавайте Богу Богово и кесарю – кесарево".

Человек как микрокосм и "интегральная часть мира", с одной стороны, и как "образ и подобие Божие" с другой, "должен осуществлять волю Божию, совершенствовать жизнь, приближать себя к совершенству Бога". Отношения Бога к человеку С. Л. Франк мыслит как отношение "трансцендентно-имманентное" в силу, во-первых, трансцендентности Самого Бога по отношению к созданному Им миру, а во-вторых, в силу имманентности Бога к самому человеку, который обнаруживает Его в своей "самой внутренней сущности".

Все формы общественной жизни, игнорирующие принцип двуединства духовного и мирского, "онтологически ложны и потому внутренне несостоятельны, больны и бессильны" [8].

Отрицание принципа теофании современной секуляризованной демократией и одновременное отрицание духовного измерения за общественной жизнью как ее природного, онтологического начала, согласно Франку, "лишает право и государство всякой нравственной основы и смысла, превращает его в человеческое своеволие, либо вызывает государственно-правовое идолопоклонство, приписывая праву самодовлеющий и державный нравственный авторитет" [8].  Это забвение "религиозного двуединства права и нравственности" приводит к утопическим попыткам устроить порядок общественной жизни, который "сам обеспечивал бы добро и правду". Эта "постоянная и бессильная" мечта антропократии в своей недостижимости способна лишь привести к "горькому отрезвлению" и "тягостному сознанию" невозможности устроить на земле Царство Божие без Бога. Положить конец этому бесплодному общественному Сизифову труду возможно, только если принять христианское сознание Богочеловечества, из которого вытекает двуединство права и нравственности. В противном случае антиномия между "суверенностью государственно-правового принудительного нормирования жизни и внутренней религиозно-нравственной свободой" неразрешима.

Государство на службе у Бога

С. Л. Франк убежден, что никаким принуждением, никаким государственным строем и правом невозможно уничтожить зло в человеческом обществе. Вл. Соловьев так афористично выразил эту мысль: "задача государства не в том, чтобы сделать земную жизнь раем, а в том, чтобы не допустить ее стать адом" [8]. Поэтому государство несет важную функцию по обузданию зла в мире, и толстовство недопустимо. "Правда Божия одновременно осуществляется и непосредственно, через сущностную нравственную жизнь человека, и косвенно, через государственно-правовую организацию мирских сил человека", – замечает философ [8]. Единственно идеального общественного порядка, который бы соответствовал правде Божией, как и единственно правильной формы государственной власти,  не может существовать. Есть лишь "вечные начала человеческой жизни, несоблюдение которых грозит обществу гибелью, разложением или, по крайней мере, ослаблением и увяданием" [8], говорит С. Л. Франк. За всяким признанием одного определенного государственного порядка в качестве абсолютного добра С. Л. Франк видит идолопоклонство. Только тот порядок может быть хорош и необходим, который "лучше других сумеет организовать данный человеческий материал, обеспечить свободу, согласованность и духовную производительность данного народа на данном уровне его духовного развития" [8].

Заключение

В наше время концепция Франка, заключающаяся в восприятии общества как единого бытия, имеющего соборную и духовную природу, становится особо мировоззренчески значимой.  С. Л. Франк продолжает традицию русской философии по фундаментальному исследованию мировоззренческих проблем. Цель общественной жизни он усматривает в важной задаче ограждения мира от зла и сохранения в нем сил добра [8].

Франк исходит из евангельской заповеди любви к ближнему, которая есть вечная основа общества.  Разрешение антиномии общественной солидарности и индивидуальной свободы он видит в другой библейской заповеди, говорящей о деятельной любви к Богу.

Общество имеет сверхвременное измерение, где в настоящем моменте сопряжен весь предшествующий духовный опыт человечества. Секуляризованной антропократии (как самочинному устроению общества на временных и сиюминутных началах) он противопоставляет теократию (как укорененность общественного бытия в вечном). Из богоопределенных общественных начал следуют начала авторитета, иерархизма и аристократизма, при которых только и возможно осуществить истинное равенство людей, совершающих свое служение правде Божией.

Другим первичным началом общественной жизни является принцип теофании, из которого вытекает принцип двуединства духовного и мирского. Выхолащивание сакрального смысла общественного бытия заводит само общество в тупики, где его ожидают бунты, революции и утопии. Роль государства состоит в соработничестве воле Божией по обузданию зла в мире и обеспечению лучших условий для реализации духовного потенциала своих граждан.