ПОСМЕРТИЕ В ДРЕВНЕСКАНДИНАВСКОЙ КУЛЬТУРЕ: АНАЛИЗ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ИСТОЧНИКОВ

АННОТАЦИЯ

Вопреки распространённому заблуждению, в представлении средневековых скандинавов не каждый воин, погибший на поле боя, попадал в Вальхаллу. Половина отправлялась в Фольквангр, но даже те, кому посчастливилось оказаться в Залах Павших, не всегда обретали воинский рай. Неверно и то, что умершие от старости или болезни попадали в Хельхейм. На самом деле, в этом мире обретали посмертие боги, герои и сверхъестественные существа.

ABSTRACT

Contrary to popular misconception, in the view of medieval Scandinavians, not every soldier who died on the battlefield ended up in Valhalla. Half of them went to Folkvangr, but even those who were lucky enough to be in the Halls of the Fallen did not always find a military paradise. It is also not true that those who died of old age or illness ended up in Helheim. In fact, gods, heroes, and supernatural beings found their afterlife in this world.

Ключевые слова: скандинавская мифология, посмертие, Вальхалла, Фольквангр, Хельхейм.

Keywords: scandinavian mythology, afterlife, Valhalla, Folkvangr, Helheim.

В ряде эддических текстов (например, в «Песне о Хюндле», «Речах Гримнира» и «Прорицании вёльвы»), говорится, что если воин пал в битве, то посмертие он проведёт в Вальхалле (др.-сканд «Valhǫll», в переводе «Залы Павших»). Однако более глубокий анализ документальных источников, на которых основывается современное представление о мифологическом мировоззрении средневековых скандинавов, показывает, что это утверждение верно лишь отчасти. Не каждый, кто умер с оружием в руках, будет жить в Вальхалле до Рагнарёка. И не всякий, кто оказался в Залах Павших, обретёт там воинский рай.

Согласно сюжету «Песни о Хельги, Убийце Хундинга», два заклятых врага после гибели попадают в Вальхаллу. Главный герой произведения – Хельги, он получает полное расположение Одина в его блистательных чертогах. Однако Хундинг, его прижизненный оппонент, не удостаивается такой чести. Напротив – он занимается здесь грязными бытовыми делами: кормит скот, разводит огонь в очагах и даже моет ноги другим мужчинам. Оба они – Хельги и Хундинг – известные воины. Но если Хельги прославился за доблесть и отвагу, то Хундинг не отличается высокими моральными качествами, за что и получает весьма посредственное посмертие [2, с. 122].

Важную деталь уточняет текст «Речи Гримнира», который входит в корпус «Старшей Эдды». Там указано, что только половина воинов, павших на поле битвы, оказывается в Залах Павших. Тогда как остальных ждёт Фольквангр (др.-сканд «Fólkvangr», в переводе «Людское Поле»), где владычествует Фрейя. Что примечательно, Одину не нужно присутствовать среди смертных – за него воинов выбирают валькирии. Фрейя лично приходит за оставшимися, что акцентируется в «Речах Гримнира» [2, с. 66].

К сожалению, имеющиеся у нас источники ничего не разъясняют о Фольквангре. Мы лишь знаем название этого места и кому оно принадлежит. Тем не менее, некоторые сведения можно почерпнуть при косвенном анализе других текстов. Например, «Сага об Эгиле» посвящена воину, торговцу, авантюристу и эрилю Эгилю Скаллагримсону. В этом произведении присутствует сюжет, когда главный герой решает принять смерть от голода, горюя по погибшему сыну. Однако Торгерд, дочь Эгиля, ставит ему ультиматум, заявляя, что она сделает то же самое – перестанет есть, отчего умрёт «и отправится в обитель Фрейи вместе с отцом» [7, с. 247].

Это концептуально важный момент, потому что Эгиль Скаллагримсон – легендарный воин, лучший поединщик своего времени. Мы видим, как он собирается умереть вовсе не с мечом в руке и его это нисколько не волнует. Более того – контекст подразумевает, что Эгиль таким образом хочет как можно скорее встретиться с сыном. И хотя непонятно, откуда он знает, где тот обрёл посмертие – в Вальхалле или Фольквангре, Торгерд, кажется, не имеет сомнений на этот счёт.

Эту мысль продолжает схожий фрагмент из другого источника – «Саги о Хервёр», где королева хочет оказаться в Фольквангре и поэтому решает повеситься [6, с. 264]. Она совершает самоубийство в особом месте, которое в тексте названо Дисарсарл (др.-сканд «Dísarsálr», в переводе «Зал Дис»). Дисами скандинавы называли женских духов-хранителей. Тут важно заметить, что в ряде произведений (например, в «Саге о Хедине и Хёгни», а также в «Саге о Ньяле») Фрейя названа Вальфрейей (др.-сканд «Valfreyja», в переводе – «Госпожа Павших»).

Суммируя вышеизложенные тезисы, некоторые исследователи, например, Джозеф Хопкинс в работе «Апокалипсис викингов», делают вывод о том, что Фольквангр мог выступать полным или частичным аналогом Вальхаллы [5, с. 6]. Предполагается, что различие между этими посмертными локациями определялось происхождением их правителей: Один являлся первым асом, а Фрейя – одним из верховных ванов. Закономерно, что воины, при жизни почитавшие богов Асгарда, обретали посмертие у Всеотца в Залах Павших. Тогда как почитавшие богов Ванахейма продолжали свою загробную жизнь в чертогах Фрейи, на Людское Поле.

Так или иначе, нам известна судьба только тех, кто оказался в Вальхалле. В эддических текстах они названы эйнхериями (др.-сканд «einherjar»). В настоящий момент предполагается два возможных перевода этого слова. Согласно первой версии, оно значит «тот, кто сражается один». Согласно другой – «тот, кто сражается как целая армия». Очевидно, в названии эйнхериев подчёркивается их исключительное воинское мастерство. Что закономерно, ведь до Рагнарёка они дни напролёт проводят в нескончаемых спаррингах [7, с. 420].

В этом смысле интересно проследить этимологию слова. Согласно доминирующему в научной среде мнению, древнескандинавское «einherjar» происходит от «harii» («харии» или «харийцы» в переводе на русский). Этим словом Тацит в «Германии» именует западногерманские племена. Древнеримский историк определяет хариев как наиболее могущественное племенное образование, чьи воины отличаются исключительной яростью и мастерством в битве [8, с. 97].

Ещё одна посмертная локация, куда в представлении древних скандинавов могла попасть душа человека, называлась Хельхейм (др.-сканд «Helheim», в переводе «Земли Хель» – имеется ввиду дочь Локи, которая управляла этим местом по указанию Одина). Тезис про Хельхейм, как посмертный мир для людей, умерших от старости или болезни, приведён только в одном тексте – это «Младшая Эдда» Стурлусона. Проблема данного источника в том, что оригинальность многих его фрагментов подвергается сомнению [4, с. 11]. В частности, Хильда Дэвидсон в работе «Дорога в Хель» и Бритт-Мари Нэсстрём в «Древнескандинавской религии» пишут, что описание Хельхейма в трудах Снорри Стурлусона сомнительно [6, с. 42].

Дело в том, что хронист вводит неестественно много кеннингов (характерно скальдических метафор), ни одного из которых нет в альтернативных источниках. Плотность оборотов и их отсутствие в других эддических текстах, вероятно, указывает на копирование скальдического стиля в отсутствие сюжетного базиса. Иными словами, Стурлусон просто придумал характеристику Хельхейма, не имея реального источника для неё или не желая такой источник использовать (вопрос о том, почему он мог так сделать, выходит за рамки данной публикации) [3, с. 12].

Не менее важно то, что в «Младшей Эдде» Хельхейм идентифицирован как самостоятельная локация. Однако в других произведениях, включая гораздо более ранние (например, «Видение Гюльви» и «Сны Бальдра») указано, что Земли Хель расположены в пределах Нифльхейма [1, с. 112].

Мистификация Стурлусона сбивает с толку, хотя в корпусе «Старшей Эдды» присутствует целый ряд саг, которые без экивоков раскрывают вопрос о том, кто проводит загробную жизнь в Хельхейме. К примеру, «Поездка Брюнхильд в Хель» рассказывает, что в Хельхейм после смерти попал Сигурд, победивший оборотня Фафнира [2, с. 204].

Сигурд идентифицируется как великий воин, почти неуязвимый, обладающий неоспоримой доблестью. Однако он оказался не в Вальхалле или Фольквангре, а в Хельхейме. Более того, согласно «Поездке Брюнхильд в Хель», в этот мир также попала сама Брюнхильд, валькирия, возлюбленная Сигурда [2, с. 201].

Дополняет картину «Заклинание Гроа», где сказано, что на границе Хельхейма находятся могилы йотунов и ведьм. Их хоронят здесь, чтобы они обрели своё посмертие в Землях Хель [2, с. 178]. Наконец, нельзя не вспомнить уже упомянутое «Видение Гюльви», согласно которому в Хельхейме после смерти оказывается Бальдр, любимый сын Всеотца, лучший их асов [1, c. 84].

Выводы таковы, что посмертие для людей, умерших от болезни или старости, на самом деле не связано с Хельхеймом, как писал Стурлусон. Скорее уж такая смерть могла гарантировать путешествие в обитель Фрейи – Фольквангр, если учитывать сюжет «Саги об Эгиле». Согласно источникам IX-XI веков, Земли Хель – это загробное обиталище погибших богов (Бальдр), смертных с необычными способностями (Сигурд, вёльвы), а также потомков Бергельмира – йотунов (они же турсы).

Анализ мифологических источников позволяет сделать вывод о том, что человек, умерший не в битве, с наибольшей вероятностью попадал в Фольквангр, куда также направлялась половина воинов, завершивших свой жизненный путь на поле брани. Другая половина обретала посмертие в Вальхалле, но не для всякого это был вожделенный рай. Тогда как Хельхейм не являлся адом, каким его описал Снорри Стурлусон. Хотя, безусловно, английское слово «hell» (в переводе «преисподняя») едва ли случайно происходит от древнескандинавской формы «hel».

Список литературы:

1. Младшая Эдда. / Под ред. М.И Стеблин-Каменскогою. Репринт издания 1970 г. – СПб.: Наука, 2015. – 144 с.
2. Старшая Эдда. / Под ред. М.И Стеблин-Каменского. Репринт издания 1963 г. – СПб.: Наука, 2015. – 259 с.
3. Davidson Hilda. Fostering by Giants in Old Norse Sagas. – New York, Medium Ævum, Society for the Study of Mediaeval Languages and Literature, 1941. – 17 p.
4. Davidson Hilda. The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. – Cambrifge, At The University Press, 1943. – 208 p.
5. Hopkins Joseph S. The ‘Viking Apocalypse’ of 22nd February 2014: An Analysis of the Jorvik Viking Centre’s Ragnarǫk and Its Media Reception. – Helsinki, RMN Newsletter, 2014. – 6 p.
6. Näsström Britt-Mari. Fornskandinavisk religion. - Lund, Studentlitteratur, 2002. – 375 p.
7. Simek Rudolf. Lexikon der germanischen Mythologie. – Stuttgart: Kröner, 1984. – 573 p.
8. Tacitus. Agricola and Germany. - UK, Oxford University Press, 1999. – 224 p.