ТРАНСФОРМАЦИЯ ФЕНОМЕНА ТРАДИЦИИ В ЭПОХУ ПЕРВОГО РЕНЕССАНСА

АННОТАЦИЯ

В статье представлен философский анализ трансформации феномена традиции в эпоху Первого Ренессанса. Автор рассматривает влияние древневосточных парадигм традиционализма на традицию данного периода и выводит его особенности в контексте не только развития философской мысли, но и некоторых социокультурных аспектов.

ABSTRACT

The article presents a philosophical analysis of the transformation of the traditional phenomenon in the era of the Renaissance. The author explores the influence of ancient Eastern paradigms on the traditionalism of this period and derives its features in terms of both philosophical thought and socio-cultural aspects.

Ключевые слова: традиция, традиционализм, компаративистика, Первый Ренессанс, Узбекистан, Центральная Азия.

Keywords: tradition, traditionalism, comparative studies, First Renaissance, Uzbekistan, Central Asia.

Первый Ренессанс Центральной Азии, охватывающий IX-XI века, стал периодом масштабного культурного и научного расцвета. В это время регион переживал выдающиеся достижения в математике, астрономии, медицине и философии. Развитие культуры на территории Центральной Азии в целом, и Узбекистана в частности, непосредственно связано с Первым Ренессансом, где проявляется сущностная трансформация традиции как таковой. На территории Центральной Азии к эпохе Первого Ренессанса существовали такие крупные традиции, как буддизм и зороастризм, но также имелись и локальные, местные традиции. И приход исламской традиции изменил вектор узбекской духовной эволюции, причем трансляция традиции осуществлялась на основе переводов античного наследия на арабский и персидский языки. Важно отметить, что существовавшая государственная власть того периода большое внимание уделяла переводческой деятельности, что особо отмечается исследователем Э. Мишкуровым в том контексте, что «фонды библиотеки «Дома мудрости» содержали порядка 400 тыс. рукописей на арабском, греческом, сирийском, персидском (пехлеви), коптском, санскрите, китайском и многих других языках. Библиотека постоянно пополнялась» [1, с.5]. Исламская традиция создала благоприятные условия для гармонии научного и религиозного знания, что, в свою очередь, повлияло на преломление античной традиции в традициях Центральной Азии того периода. Потому то и не зря крупные традиционалисты делали такой большой акцент на исламской традиции, как занимающей промежуточное положение между Востоком и Западом, ибо действительно, она стала мостом между цивилизациями [2, с.32]. Причем диалог культур в данном контексте носил комплексный характер, не ограничиваясь лишь наукой и философией, а экстраполируясь на всю культуру в целом.

С приходом ислама на территорию Центральной Азии утрачивается роль зороастрийской и буддийской традиций, но тем не менее, они смогли включиться в новую традицию и оставили свой след в культурной идентичности. И тут с позиции традиционализма мы должны отметить, что исламская традиция проявляется экзотерически в шариате и фикхе, эзотерически – в суфизме. Первый Ренессанс представлен целой плеядой известных всему миру ученых и мыслителей, но каковы конкретные проявления трансформации традиции в их концепциях? Исследователь А. Камалетдинова пишет, что «мировоззрение аль-Фараби – превосходный пример синтеза дохристианских учений (следование и углубление взглядов на государство, общество и человека Платона и Аристотеля) и мусульманских традиций» [3, с.85]. Но в таком случае в философии Фараби проявляется и синтез традиций, с чем мы не согласны. По нашему мнению, Фараби, как предтеча компаративистики, осуществил не синтез, а именно интеграцию традиций, на базе чего им была разработана собственная, комплексная философия, гармонизирующая в себе различные традиции именно в том русле, как это видится в традиционализме. Отсюда же и сформирована им широкая платформа для диалога традиций, религий и культур Востока и Запада. То есть, таким образом, философия Фараби создала базис для межрелигиозного диалога, на который так акцентировал внимание, к примеру, Ф. Шуон; для межцивилизационного диалога, на котором концентрируется компаративистика; и для межкультурного диалога, на котором фокусируется межкультурная философия. И все это вбирает в себя современный традиционализм.

Несомненно, что наследие античной философии и особенно неоплатонической существенным образом повлияло на мыслителей эпохи Первого Ренессанса и Фараби, который, как второй учитель, не зря выделял «божественного Платона», но не относил это к Аристотелю. Мы рассматривали неоплатоническую традицию в других своих работах и отмечали ее ключевые характеристики, но именно она глубже всего трансформировалась в традиции Первого Ренессанса. Аристотелевская традиция стала лишь неким рациональным конструктом этой традиции, но ее фундаментом и жизненной силой стала именно неоплатоническая традиция. С чем это связано? Именно неоплатонизм столь близок к метафизике традиции, проявляющейся в ее эзотеризме, представленной в период Первого Ренессанса суфизмом. Современные исследователи достаточно противоречивы в своих оценках касательно Фараби и суфизма, ибо одни пишут, что он был суфием, а другие склонны рассматривать его как рационалиста аристотелевского духа.  Однако сущностное углубление в его философию раскрывает глубоко мистические аспекты его учения, что, как пишет исследователь С.А. Султонзода, «берет начало не только под влиянием Корана, но и из учения неоплатоников и зороастризма» [4, с.224]. Мы можем говорить о преемственности традиций, причем в философии Фараби это проявляется как в экзотерическом, так и эзотерическом контекстах. Само употребление выражения «божественный Платон» в наименовании одного из трактатов Второго учителя показывает, как фундаментальная основа традиции в философии Фараби проявляется именно в эзотеризме. Причем интересно то, что, как отмечает исследователь К.Гахраманова, «Фараби считает, что все религии движутся к центру. Этот центр – Сам Бог» [5, с.57]» , что само по себе напоминает концепцию Шуона о трансцендентном единстве религий. В экзотерическом контексте же философия Фараби проявляется в своем социально-философском отражении, где им развивалась комплексная политическая философия. Причем его теория государства достаточно близка к социальной философии традиционализма, особенно в контексте социальной иерархии и взаимосвязи духовной и мирской власти. Не менее значима и фигура Абу Али Ибн Сины, в философии которого также обнаруживается преломление различных традиций [6, с.21].

Античная традиция нашла свою трансформацию в рамках арабо-мусульманской культуры, но здесь же на ее базе было сформировано собственное, комплексное мировоззрение, которое гармонизировало с наукой, философией и культурным развитием Центральной Азии в целом. Ислам стал, можно сказать, благодатной почвой для дальнейшего развития традиции в регионе. Причем мы выше делали акценты на суфизм не только в силу того, что он представляет собой важную часть традиционализма, но и потому, что он оказал глубокое влияние на культурную идентичность и проявляется это влияние и в современном Узбекистане.  Исследователи Б.Абирова и Ш.Рысбекова отмечают, что «суфизм осуществляет сохранение на территории Центральной Азии многих праздников, восходящих к зороастризму, митраизму, тенгрианству, элементов шаманизма и других древнейших верований. В них сохраняется коллективная память народов» [7, с.13] и с нашей точки зрения, суфизм является важным межкультурным феноменом, межкультурной традицией, которая сформировала почву для интеграции различных тюркских и других народов.

Отрадно, что большое значение придается духовному наследию наших предков, громадным пластом которого явились как научные достижения Первого Ренессанса, так и философия, особенно – суфизм. Последний создает духовную основу для межкультурного диалога и интеграции, а проблему межкультурной коммуникации решает, по нашему мнению, язык, причем носящий усредненный характер, на что также отдельное внимание обращают Б.Каримов и Ш.Муталов, отмечая, что «в многонациональных государствах возникает языковая проблема. В таких государствах должен быть язык, служащий в качестве общего языка общения, называемый языком-посредником. В мире существует много языков-посредников. Модно рассматривать английской язык как мировой язык-посредник, и в мире существуют много регионов с их собственными языками-посредниками. Например, суахили является таким языком в Восточной Африке, хинди – в Индостане, испанский и португальский в - Латинской Америке и т. д.» [8, с.6].

Итак, феномен традиции и традиционализм в целом через перспективу наследия Первого Ренессанса создает широкий пласт возможностей для формирования диалога различных культур, но вместе с тем мы видим, что эта эпоха оставила глубокий след в историко-культурном наследии Республики Узбекистан.

Список литературы:

1. Мишкуров Э.Н. История арабоязычной переводческой традиции: начало пути (VIII-XIII вв.) // Вестник Московского университета. Серия 22. Теория перевода. – 2008. – №2. – С.6-17.
2. Алтаев Ж.А., Иманбаева Ж.М. Диалог Востока и Запада в арабо-мусульманской культуре // Әл-Фараби. – 2021. – №4(76). – С.31-41.
3. Камалетдинова А.Я. Философское видение аль-Фараби человека и общества // Вестник Челябинского государственного университета. – 2020. – №9(443). – С.85-89.
4. Султонзода Соки Аслон. Аль-Фараби в исследованиях французских ученых // Вестник Педагогического унвиерситета. – 2019. – №5(82). – С.222-229.
5. Гахраманова К. Концепция духа и сознания Аль-Фараби // Әл-Фараби. – 2022. – №4(80). – С.54-61.
6. Абу Али ибн Сино. Избранные произведения. Том 4. – Душанбе: Ирфон, 1992.
7. Абирова Б.И., Рысбекова Ш.С. Суфизм в Центральной Азии // Вестник КазНУ. Серия философия. Серия культурология. Серия политология. – 2012. – №2(39). – С.11-15.
8. Каримов Б.Р., Муталов Ш.Ш. Усредненные языки: попытка решения мировой языковой проблемы. – Ташкент: Фан, 2008.