ФИЛОСОФСКИЕ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ О ЦЕЛИТЕЛЬНОЙ ФУНКЦИИ МУЗЫКИ

АННОТАЦИЯ

В статье предпринята попытка провести параллели между ключевыми взглядами интеллектуалов разных народов и их последователей на проявления музыкальной культуры посредством историко-сравнительного анализа музыкальной философской мысли. Рассматривая гуманитарную философию как методологию теории музыкальной культуры, дифференцируется философская информационная среда и анализируются те философские аспекты, в которых отражается органическая связь человека и Вселенной, психофизическая взаимосвязь человека с различными музыкальными явлениями. Обосновывается предположение о том, что исцеляющая музыка является важным средством поддержания экологического и эндоэкологического равновесия человека и общества.

Публикация данной статьи приглашает читателя к дальнейшей дискуссии с автором.

ABSTRACT

The article attempts to draw parallels between the key views of intellectuals of different nations and their followers on the manifestations of musical culture through historical and comparative analyses of musical philosophical thought.

Considering humanitarian philosophy as a methodology of the theory of musical culture, the philosophical information environment is differentiated and those philosophical aspects are analysed, which reflect the organic connection of man and the Universe, psychophysical interrelation of man with various musical phenomena.

The assumption that healing music is an important means of maintaining the ecological and endo-ecological balance of man and society is substantiated.

The publication of this article invites the reader to further discussion with the author.

Ключевые слова: музыка, здоровье, душа, тело, песня, экология, эндоэкология, танец, философия, исцеление, Космос.

Keywords: music, health, soul, body, song, ecology, endoecology, dance, philosophy, healing, Space.

Музыка зародилась в первобытной эпохе развития общества. В обществах, сформировавшихся в разных регионах, мы встречаем знахарей, пытающихся исцелить людей с помощью примитивных песен, музыкальных инструментов и танцев. Это явление есть стихийно накопленный предварительный опыт о взаимодействии души и тела. На данном этапе развития человеческого общества, считающиеся магическими музыка, пение и танцы являлись результатом примитивных, первобытных традиций и представлений.

Песня и танец привлекли внимание мыслителей античного мира и стали предметом постоянных дискуссий. Созданные в середине II и в I тысячелетии до нашей эры сборники индийской ведической литературы “Ригведа”, “Самаведа”, “Яджурведа” и “Атхарваведа”, уже содержат музыкальные произведения различного характера. В буддизме звук и гармония рассматриваются как важные компоненты Космического Творения. Согласно буддийским представлениям, каждый элемент, независимо от своего размера, вибрирует, посылая звук, и в то же время подвергается воздействию других звуков.

Музыкальная культура была развита и в древнем Китае. Попытки разработки музыкальной теории заметны в литературе, приписываемой Конфуцию. Определение музыки дано в тридцать седьмой главе “Юэ цзы” из китайского сборника “Ли цзы”, созданного в IV-I веках до н. э. В произведении интерпретируется связь человеческих эмоций с  качеством музыки: “когда в сердце человека царят счастливые чувства, тогда звуки создаваемой им музыки широки, мягки и всеобъемлющи; когда музыка рождается в сердце человека с чувством гнева, то звуки создаваемой им музыки резки и неистовы... Вот почему древние мудрецы очень внимательно относились к тому, что возбуждало эмоции людей. С помощью поведенческих норм и ритуалов, определяемых качеством мотивации, они направляли желания людей” [3].

С точки зрения философии психологии интересно продолжение текста: “Все музыкальные звуки зарождаются в сердце человека. Эмоции возникают внутри человека и воплощаются в виде звуков, когда эти звуки приобретают законченность, их называют музыкальными тонами” [10, с. 171].

Важным фактом для развития музыки было то, что древние греки заметили и зафиксировали числовое соотношение высоты звука и длительности. Запись этой корреляции приписывают Пифагору.

Для Пифагора и его учеников математика была божественной наукой, открывающей красоту Вселенной. И он даже использовал слово “Пространство”, чтобы выразить симметрию и гармонию творения.

Пифагорейцы верили, что каждое явление наделено звуком и что все существа вечно прославляют Творца. По их представлениям, музыка связана с душой. Человек не смог сохранить мелодии в своей душе, потому что он запутался в иллюзии, вызванной материальным обеспечением. Когда он освободится от бремени нижнего мира, тогда для него вновь зазвучит музыка небесных сфер, как она звучала в Золотом Веке. И когда человек сможет заново открыть свою гармонию со Вселенной, восстановить свой истинный образ, тогда он не только услышит небесный хор, но и приобщится к гимну Вечного Добра, управляющего бесконечным множеством частей Бытия. Сам Пифагор пел утром, чтобы “очистить” свой разум от последствий сна, а вечером, чтобы расслабиться и подготовиться ко сну. Он пел, играл на лире, а в день весеннего солнцестояния на струнном инструменте аккомпанировал хору своих учеников, образовавших круг вокруг него. По преданию, Пифагор отправился на восток, чтобы встретиться с Заратустрой. Заратустра очистил его от грехов, научил законам природы и началам всего.

Распространено мнение, что Пифагору принадлежит идея разработки научной методики или музыкальной терапии для исцеления человека посредством музыки [11]. Я думаю, что на этом утверждении сложно настаивать по той простой причине, что до эллинской культуры уже существовали другие музыкальные культуры, например, египетская. Но стоит констатировать, что независимо от источника своего происхождения музыкальная теория, разработанная пифагорейцами, стала краеугольным камнем всемирной цивилизации. Можно сказать, что опыт научного обсуждения вопросов экологического и эндоэкологического баланса посредством музыки был инициирован Пифагором.

Аристокл Платон тоже обращает внимание на прикладную сторону музыки. В работе, посвященной описанию идеального государства, он обращается к вопросам связи музыки и душевного мира [12, с. 130]. Платон считает, что инновации в музыке могут поставить под угрозу государство. При этом он подчеркивает гармонию природы, любовь и доброту, связь музыки с качествами управления (“Законы”, “Лахет”, “Хармиды или умеренность”, “Пир” и др.).

У Аристотеля уже заметна попытка разграничить теоретическую  и прикладную стороны музыки. Подобно Платону и Конфуцию, он также пытается придать политическим явлениям оттенок искусства, сравнивая их с музыкой.

Несмотря на то, что Аристотель критически относился к своему учителю Платону, платоновское происхождение его музыкальных идей все же очевидно. Интересно также, что его идеи схожи с идеями Конфуция. В воззрениях Аристотеля мы находим и беллетризацию политических понятий, в частности, политическое понятие “господство” используется параллельно художественным явлениям. Например, говоря о человеческом общении и власти, Аристотель пишет: “И во всем, что, будучи составлено из нескольких частей, непрерывно связанных одна с другой или разъединённых, составляет единое целое, сказывается властвующее начало и начало подчинённое. Это общий закон природы, и, как таковому, ему подчинены одушевлённые существа. Правда, и в предметах неодушевлённых, например в музыкальной гармонии, можно подметить некий принцип властвования” [1, с. 382].

Аристотель тоже сравнивает благополучие государства с музыкальной гармонией, сравнивая государственный кризис с переходом от роскошного многоголосия к первобытному ритму [1, с. 412]. Это заметно и в работе “ Никомахова этика”. Его идеи о подобной прикладной и теоретической музыке можно считать прорывом в истории философской мысли.

Музыкальная мысль развивалась и на Ближнем Востоке. 1900-1600 лет назад до н.э., в храмах шумерского города Ниппур исполнялись гимны [15]. Музыкальная культура пережила определенный подъем у хеттского народа. Р.С. Арутюнян, обращаясь к хеттской семейной культуре, пишет, что “По нашему мнению, пение и музыка в хеттских обрядах вовсе не преследовали эстетических целей, а были, скорее всего, связаны с верованиями многих древних и современных народов, согласно которым звон металлических  инструментов и пение на высоких нотах могут изгонять бесов, злых духов и быть привлекательными для добрых духов (например, звон колоколов в христианских храмах)” [2, 119-135]. Проводя историко-сравнительный анализ музыкальных культур, А.Л. Оганесян отмечает, что у фригийцев музыка имела практическое значение. По его мнению, этруски и римляне у них научились лечить больных посредством определенных песен и танцев. Он обращает внимание ещё и на клинописи царя Русы I (VIII век до н. э.), в которых имеются упоминания о гимнах и покровительствующей музыке [13].

Примечательно, что уже в рассуждениях философов той эпохи наблюдаются не только связи между такими явлениями как звуки, определённые телодвижения и проявления психосоматики, но и делается попытка логически обосновать концепцию использования музыки, наметить цель и предсказуемый результат.

В христианский период в развитии философии музыки внесли свою лепту такие армянские мыслители, как например св. Месроп Маштоц, Саак Партев, Мовсес Хоренаци (5 век), Католикос Комитас, Степанос Сюнеци (7 век), св. гр. Нарекаци (10 век), Григор Магистрос (11 век), Нерсес Шнорали, Нерсес Ламбронаци (12 век), Оганес Ерзнакци (13 век) и другие. Среди армянских женщин-музыкантов того периода известны имена Саакадухт Сюнеци и Хосровидухт Гохтнеци, сочинявших музыку в 7-8 веках.

В армянской действительности народные музыканты обращали внимание на бодрящую и оздаравливающую душу функцию музыки и танца. Например, Саят Нова в 1759 году пишет, что струнный музыкальный инструмент кяманча является “Восхваляемый среди всех музыкальных инструментов”, так как она радует печальное сердце и “прекращает дрожь больного” [14, с. 42].

Касательно обсуждаемого в рамках нашей темы вопроса, следует упомянуть философа и хореографа духовного танца Георгия Гурджиева. Получив начальное образование на родине, в городах Гюмри и Карс, он отправился на Восток для изучения различных философских направлений. Он прожил в Тибете десять лет и был знаком с Далай-ламой [4]. В 1923 г.  Гурджиев основал “Институт Гармонического Развития Человека” в пригороде Парижа Фонтенбло. Согласно учению Гурджиева, человечество не обладает единым пониманием разума и тела. Это напоминает формулировку Пифагора о сложности человеческого разума. Гурджиев подчеркивает связь между математическими закономерностями и искусством. Он обнаруживает, что все тела обладают определенной “плотностью вибрации” и считает музыку результатом движений.  Пытается также объяснить “эволюцию” и “инволюцию” органической жизни соотношением нот. Гурджиев считает самосовершенствование важной задачей сознательного человека. “Священные танцы” и “старая традиционная музыка” были частью его учения, с помощью которого философ пытался положительно преобразовать душевное состояние человека. Гурджиев обращает внимание на философию танца. “Некоторые движения несут в себе доказательства, определенные знания, религиозные или философские идеи” [5, с. 47].

Комитас Вардапет, священнослужитель и композитор, изучавший философию в Императорском университете Берлина, также внес определенный вклад в развитие теории психосоматической положительной функции музыки. Он выводит формулировку музыки из истории возникновения этого культурного явления в соответствии с историческим и культурным развитием регионального общества. Затем Комитас пытается сформулировать её цель: “Цель музыки — соединить душу и сердце, и так выразить умственные способности и действия, и чувства сердца, чтобы наше сердце очистилось, чтобы оно напоминало серебро, то есть было очень чистым” [6, с. 138]. Он обращается к этимологии слова “музыкант”. В отличие от европейского слова “музыка”, Комитас делает интересный вывод о слове “музыкант” из армянской лингвистической мысли. По его мнению, это явление включает в себя такие понятия как гармония, пропорция, синхронизация. Исходя из этого, человек должен обладать определёнными качествами, чтобы называться музыкантом: “вот почему в старину всех певцов называли не музыкантами, а поющими, голосистыми...” [6, с. 139]. А в исследовании “Хазология” (древнеармянская нотапись) он обращает внимание на высказывание Нерсеса Шнорали о философах-музыкантах: “У нас есть привычка называть философами тех, кто совершенен в музыкальном искусстве։ его божественное и внешнее образование безупречное и полное” [7, ​​с. 321].

Изучая философию танца, преподобный Комитас обращает внимание на отражаемую танцем гармонию жизни и Вселенной, как и на ход развития танца. “В каждой жизни есть танец. Не является ли танцем жизнь всей вселенной?” [6, с. 64]. Комитас определяет качество танцевального движения степенью психического развития и образа жизни человека. В статье “Армянский народный танец” он обсуждает качество, направления и характеры танцевальных движений. Комитас обращается к вопросу о психологическом воздействии армянского народного танца, отмечая, что он не возбуждает греховных и страстных чувств [6, с. 284].

С философией гуманитарной музыки особо связано одно исследование Комитаса под названием “Исцеление музыкой”, написанное  им в 1914 году в Константинополе. В данном сочинении Комитас обсуждает содержание одной из рукописей Ованеса Ерзнкаци, философа, музыканта и исследователя медицинской культуры XIII века [9, с. 242-246].

Комитас пытается объяснить, как мудрецы древнего мира использовали музыку для лечения пациентов. Начало рукописи Ованнеса Ерзнкаци напоминает нам о пифагорейском мировоззрении о музыке. По его словам, музыка – это результат единения тела и души. “Мой голос — это материал ума, из которого язык сплетает голос... и материализует эмоции души”. Комитас подчеркивает, что по мнению автора, музыка не есть “материальное” явление, а определяясь познавательно-слуховым путем, является результатом деятельности психики.

Он разделяет музыку на “божественную” — духовную и “человеческую” — мирскую. Комитас Вардапет подчеркивает применимость музыки. Музыка с божественным определением используется в церквях, чтобы  привести грешные души к покаянию и обратить греховные помыслы к добру. Комитас Вардапет уточняет причинно-следственную связь этой психобиологической связи со взглядами древних на физическую природу звука. Он названия струн лиры  соотносит с четырьмя стихиями. Чтобы показать связь человеческой природы с этими четырьмя стихийными элементами, он как бы обращается к теории темперамента Гиппократа-Галена. Комитас Вардапет поднимает риторический вопрос: “Что значит, чтобы лечить тот или иной вид болезни, надо задеть ту или иную струну?” Чтобы ответить на этот вопрос, он пытается проанализировать музыкальное искусство “древних мыслителей”. Примечательно, что преподобный Комитас имел хорошее представление о связи музыки и психосоматики. Однако из-за Геноцида у него не было возможности дальше работать над разработкой данной темы.

Многочисленные культурно-исторические источники свидетельствуют о том, что музыка на Ближнем Востоке достигла достаточно развитого уровня уже начиная с 17 века до н.э.  Музыка имела государственное, религиозное и, самое главное, медицинское применение. Это культурное явление рассматривалось философами, духовными и светскими музыкантами как способ избавиться от духовных грехов, сохранить умственную деятельность, быть здоровым и бодрым.

Изучая эволюцию музыкальной культуры, можно сделать вывод, что музыка, развивающаяся по физико-математическим закономерностям, является обобщённым результатом творческих сил человечества. Она является уникальным средством для человека, стремящегося к гармонии со Вселенной. Появление разных философских взглядов на оздоровительную функцию музыки можно заметить уже в особенностях развития семейно-племенных обществ, сформировавшихся в разных географических ареалах проживания. И несмотря на внешние различия, по сути, все эти точки зрения, своей внутренней логикой, направлены на рассмотрение вопросов обеспечения здорового образа функционирования и развития живой интеллектуальной материи.

Можно константировать, что гуманисты, развивающие мировую философскую мысль, с незапамятных времен замечали, ценили и пытались применять музыку с определенной методологией для обеспечения эндоэкологической и экологической гармонии человека. По существу, возникновение и развитие философской методологии в отношении музыки, психологии человека и органической связи его со Вселенной было обусловлено жизненной необходимостью решения проблемы самосохранения через самосовершенствование. Для нас важным фактом является документальное подтверждение той истины, что интеллектуалы, обеспокоенные будущим человечества, через гуманитарную, божественную музыку пытались позитивно пропагандировать, активизировать эмоциональный мир человека посредством песен, танцев и музыкальных инструментов, и таким образом способствовать укреплению его здоровья. Фактически, они изучали влияние физических явлений, звуковых вибраций на разумную живую материю с разных точек зрения.

Очевидно, что философские взгляды на музыку, возникшие на этнорелигиозной почве, не развивались совершенно изолированно, а постоянно дополняли друг друга благодаря гуманитарному мировоззрению породивших их обществ.

Список литературы:

1. Аристотель. Политика.  Т. 4. -М., Мысль, 1983․ -830 с.
2. Арутюнян Р.С. Некоторые особенности хеттских бытовых праздников // Вестник древней истории. - 1992. - № 1 (200). - С. 119-135.
3. Восточная литература, Средневековые исторические источники Востока и Запада, Элeктрон. дан. URL: https://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/I/Drvnkit_fil/frametext14.htm (дата обращения: 03.03.2023).
4. Гурджиев Георгий Иванович, Элeктрон. дан. URL: http://ru.hayazg.info/%D0%93%D1%83%D1%80%D0%B4%D0%B6%D0%B8%D0%B5%D0%B2_%D0%93%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B8%D0%B9_%D0%98%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87   (дата обращения: 21.06.2023).
5. Гурджиев Г. И., Четвёртый путь к сознанию. -М., “АСТ”, 1927-1949 - (Классика мысли) 448 с.
6. Комитас, исследования и статьи в двух книгах, книга А. -Ер., Саргис Хаченц, 2005. 520 с.
7. Комитас, исследования и статьи в двух книгах, книга Б. -Ер., Саргис Хаченц, 2007. 576 с.
8. Комитас, статьи и исследования, стр. 64, -Ер., Гос. изд., 1941. 199 с․
9. Лечение музыкой. Ежегодник всего. - К. Полис., изд, М. Иоакимяна, 1915. 400 с.
10. Мартыненко Н.П. Понимание “музыки” в раннем конфуцианстве по тексту “Юэ цзи” - “Записи о музыке” // Вопросы философии. 2020 № 7. С. 171–175.
11. Пифагор и музыка. Элeктрон. дан. URL:  https://artgrand.by/encyclepedia/pifagor-i-muzyka/  (дата обращения: 03.03.2023).
12. Платон, Государство. -М., Академический проект, А.А. Тахо-Годи, 2015. 398 с.
13. Оганисян А.Л., Музыка в древней Армении. Элeктрон. дан. URL: https://arar.sci.am/Content/171889/file_0.pdf  с. 63 (дата обращения: 24.04.2023).
14. Степанян И., Саят-Нова. - Ер., Авторская публ., -2006, 224 с.
15. Penn Museum, Tablet fragment, fragment N-3354․ Available at: https://www.penn.museum/collections/object/527649 (date of access: 24.04.2023).