ИЗУЧЕНИЕ СРЕДНЕВЕКОВЫХ СУФИЙСКИХ ШКОЛ В ТУРКМЕНИСТАНЕ

АННОТАЦИЯ

Суфизм – это и философия, и психология, и ритуальная практика, и даже при этом данное понятие шире указанных рамок. На территории Туркменистана упокоилось немало представителей суфийско-философских школ (Хорезма, Хорасана, Мавераннахра) с нисбой (тахаллус) хорезми, хоросани, мервези, нисайи, серахси, мехнеи, абиверди, хиваки, известных на всем Востоке. Среди них Наджм ад-дин ал-Кубра, Юсуф Хамадани, Абу Саид Мехнеи, которые не только философским, но мистическим взглядом позновали мир. Суфизм – это древнее учение о мудрости и смирении, давшее начало многим культам мистического и философского характера. В преобразованных формах он может воспроизводиться в различных исторических и социально-культурных условиях, что позволяет ставить вопрос об универсальности мусульманского мистицизма как особой формы активности сознания.

С момента обретения независимости в Туркменистане проводятся международные научные конференции, посвященные жизни, деяниям и духовному наследию видных представителей суфизма. Во многих вузах страны, и в частности в Туркменском государственном университете имени Махтумкули, на историческом факультете по этой тематике проводятся учебные занятия.

В целом суфийско-философскую школу необходимо изучать более глубоко, так как ее наследие является бесценной сокровищницей духа для нашего современного общества.

ABSTRACT

Sufism is both a philosophy, and psychology, and ritual practice, and even at the same time, this concept is wider than the indicated framework. On the territory of Turkmenistan, many representatives of Sufi-philosophical schools (Khorezm, Khorasan, Maverannakhr) with nisba (tahallus) of Khorezmi, Khorasani, Mervezi, Nisayi, Serakhsi, Mehnei, Abiverdi, Khivaks, known throughout the East, rested in peace. Among them are Najm ad-din al-Kubra, Yusuf Hamadani, Abu Said Mehnei, who cognized the world not only with a philosophical but mystical look. Sufism is an ancient teaching of wisdom and humility, which gave rise to many cults of a mystical and philosophical nature. In transformed forms, it can be reproduced in various historical and socio-cultural conditions, which allows us to raise the question of the universality of Muslim mysticism as a special form of consciousness activity.

Since gaining independence, Turkmenistan has been holding international scientific conferences dedicated to the life, deeds and spiritual heritage of prominent representatives of Sufism. In many universities of the country, and in particular, at the Turkmen State University named after Makhtumkuli, at the Faculty of History, training sessions are held on this topic.

In general, the Sufi-philosophical school needs to be studied more deeply, since their heritage is an invaluable treasure of the spirit for our modern society.

Ключевые слова: суф, тахаллус, кубравия, братство-тарик, нахшбенди, дервиш, базгашт.

Keywords: suf, tahallus, kubravia, tarik brotherhood, nakhshbendi, dervish, bazgasht.

Суфизм – это и философия, и психология, и ритуальная практика, хотя надо отметить, что данное понятие шире указанных рамок [12, с. 188]. В советский период на базе марксистско-ленинской методологии о средневековых суфийско-философских школах, их литературных памятниках написано немало работ [2]. Сегодня подробное исследование требует иного подхода. В самом термине «суф» каждая буква в арабском языке означает добрые слова: сехад – здоровье, сафа – чистота, саф – линия, ряд, вудд – дружба, вирд – ектенья, молитва, вафа – верность; факр – бедность, фикр – размышление, фан – присоединение и т.д. [14, c. 169]. Такое обяснение суфизма ближе к истине, чем одежда суфиев из грубой шерсти, подчеркивающая их пренебрежение к мирским благам.

На территории Туркменистана упокоилось немало представителей суфийско-философских школ (Хорезма, Хорасана, Мавераннахра) с нисбой (тахаллус) хорезми, хоросани, мервези, нисайи, серахси, мехнеи, абиверди, хиваки, известных на всем Востоке. Среди них Ахмед ибн Омар абдул Джаннаб Наджм ад-дин ал-Кубра ал Хорезми (1154–1221 гг.), Абу Якуб ибн Эйуб ибн Хусейин Вахре Бузенджу Хамадани (1049–1141 гг.), Абу Саид Фазлаллах Ахмед бен Ибрагим Мехнеи (967–1049 гг.) и многие другие.

С момента обретения независимости в их честь в Туркменистане организуются многочисленные международные научные конференции и форумы.

Если говорить о поэтапном исследовании средневекового суфизма, то, по мнению представителя немецкой школы востоковедения Аннамари Шиммель, оно делится на два этапа: IX–XIII вв. – как способ мистического познания мира; а с XIII в. – уже с точки зрения философского мировоззрения [13, с. 44]. Таким образом, перечисленные выше суфии принадлежат к первому этапу.

Если подходить с этой позиции, то требуется дать небольшое пояснения. Суфизм – это древнее учение о мудрости и смирении, давшее начало многим культам мистического и философского характера. В преобразованных формах он может воспроизводиться в различных исторических и социально-культурных условиях, что позволяет ставить вопрос об универсальности мифотворчества, как особый формы активности сознания [8, с. 27]. В содержании миропознания названных суфиев можно увидеть единство взглядов на окружающую среду. Познание истины средневековые исследователи ставят на следующие ступени: шариат (закон), тарикат (путь), марифат (способ), хакикат (истина); в виде древовидной сруктуры: шариат – это ствол дерева, тарикат – ответвление от него веток, марифат – листья, хакикат – плоды этого дерева. По такой лестнице познания проходили почти все суфии Востока.

Остановимся на каждой из указанных личностей: представитель Хорасанской школы Абу Саид Абулхайир, которого в народе называют Мяне баба, входил в список великой семерки: Ибрагим Эдхем, Баязит Бистами, Абулфазл Хасан Сарахси, Ходжа Абдулла Энсари, Абул Хасан Харакани, Фаридеддин Ших Аттар. Каждый из них знаменит своими произведениями. В работе Абул Хасан Харакани «Нур-ал-улум» («Свет наук») содержатся такие слова: «О, сколь многих на спине земли мы почитаем живыми, или они мертвы, и сколь многих во чреве земли мы почитаем мертвыми, а они живы» [11, с. 59].

Согласно книге Фаридаддина Аттара «Тазекиретул овлия» («Жизнеописание суфиев»), Мяне баба является одним из 96 суфиев, а в произведении Алишера Новаи (1441–1501 гг.) «Насаим ул-Мухаббат мен шамайи уль-футувват» творчество Абу Саида упоминается в числе 770 известных суфиев.

В статье современного восточного исследователя Махмуда Борожерди «Последовательное влияние суфизма на литературу и искусство» приводятся некоторые строки суфийского газаля Мяне баба:

Я раб божий, от чаши вина я свободен,

от тысяч капканов я свободен,

в Каабе от буддийских молитв я далек,

с душою скорбящей притворства свободен… [14, с. 172].

Великий суфий, живший в эпоху правления Газневидов и Сельджукидов, был современником таких выдающихся ученых-энциклопедистов, как Абу Али ибн Сина, Абул Касым Фирдоуси, Аль Бируни, Низам аль Мулк и многих других, внесших большой вклад в познание мира.

В книге правнука Абу Саида Мухаммеда Муневерра «Асрар ат-товхид фи макамат ащ-щейх Абу Саид» («Тайны единобожия в деяниях шейха Абу Саида») рассказывается о встрече двух мыслителей Востока Мяне баба и Ибн Сины. Мяне баба впоследствии сказал своим ученикам: «Ибн Сина знает, что я вижу». А Ибн Сина: «Мяне баба видит все, что я знаю». Таким образом, шейх и ученый, оставаясь весьма довольными друг другом, впервые высказали мысль о равноправности двух форм (суфийского и философского) познания [6, с. 237]. О научной переписке ученых упоминается в статье узбекских ученых Н. Талипова и Х. Аликулова «Переписка Ибн Сины с Шейхом Абул-Хайром». В письмах отражены 4 направления: собеседование, о чистоте души, вопрос-ответ и поиск [10, с. 42].

В книге «Асрар-ул товхид», в которой в основном описываются последние дни жини Мяне баба, в частности, указывается, что по завещанию на своей могиле он велел выбить такие строки из своего стихотворения: «Мы не достойны такого уважения, как они», «Я достаточно бежал по пути мудрости и стоял, склонив голову, в ряду ученых; сняв завесу с глаз своих, я узнал, что ничего не познал». Подобное выражение высказал, как известно, древнегреческий философ Сократ: «Я знаю, что ничего не знаю». Вспомним также его фразы: «Эй, друг, живи так, чтобы после смерти кусать пальцы пришлось “друзьям”»; «Кто считает себя совершенным человеком, тот себя плохо знает» и т.д. [6, с. 239].

Мяне баба дал свое благословение сельджукским султанам при сражении Данданакане (1040 г.). Сам Абу Саид подготовил много последователей – мюридов, среди которых Имам Ал-Хормин Джувейни, Абулкасым Салман ибн Энсари, Хасан ибн Тахир Джабалы, Абды Гафар Ширукты и Абдулла Парс и т.д.

Свое учение он привил и своим сыновям: Абу Тахир Саиду, Абулвепа Музаффару, Абулагла Насыру, Абу Али Мутаххару и Абулбака Муфаддулу.

Его философия заключалась в реальном изложении повседневных событий. Он призывал должностных лиц защищать в обществе права людей, не унижать и не оскорблять их достоинство, и потому он был уважаем и любим народом. Он воспитывал своих учеников в духе доброты, сердечности, порядочности.

Его путь «братство-тарик» заложен в таких словах: «Кратчайший путь к Богу лежит через служение бедным» – и определен 10 правилами общины: 1) опрятность в одежде и неотступное соблюдение ритуальной чистоты; 2) запрет на болтовню и сплетени в священном месте; 3) общая молитва, особенно важная для начинающих; 4) многократные ночные моления; 5) предрассветное чтение Корана; 6) рассветная мольба перед Богом о прощении; 7) «поминание» (зикр) и особое моление (вирд) по поручению наставника между двумя вечерними молитвами; 8) приветливость к беднякам и нуждающимся и забота о них; 9) предписание о совместной трапезе; 10) обязательность разрешения шейха для ученика, желающего отлучиться по собственным делам. Именно его путь дал возможность открытиям таких суфийских школ, как Сухравердия, Кадирия и т.д. [4, с. 64].

Основатель Хорезмской суфийско-философской школы Кубравия, или Захобия (золотой путь), был Наджм ад-дин ал-Кубра. Его учение изучали во многих городах Востока, начиная с Ургенча, далее Нишапур, Хамадан, Исфахан, Тебриз, Искандерия, Мекка, Египет. О скитаниях, страданиях своих он написал в своем рубаи:

«Если страдание мое пропитать в хлебе и бросить его собаке,

она год будет скитаться в неволе голодной,

стыдясь притронуться к этому куску» [1, с. 13].

Он написал около 30 произведений, среди них «Ал усул ал ашара», «Рисалатун абат ул-закарин», «Рисалае ус саир», «Абад ас суфие», «Фавои ал джемал», «Айни ал хаят» и т.д. Его знаменитое выражение «В человеке содержится маленький мир, но в нем имеются все элементы, касающиеся большого мира» и сейчас является актуальным. Ших Аттар Нишапуры в своем «Таскилате» для поступающих в эту Хорезмскую школу писал о Неджмеддин Кубре: «Если ты будешь похож на нашего Наджм ад-дина (Наджим – звезда), то мир станет намного ярче, если ты будешь как Сефеддин или Мудж ад-дин, тогда ты будешь путеводитель как Али Лала» [3, с. 50].

Рази ад-дин Али Лала, племянник знамнитого Хекима Санаи, после смерти своего учителя Наджм ад-дин ал-Кубра должен был возглавить суфийско-философскую школу Кубравие, однако из-за нашествия монгольских полчищ он, как и другие, покинул Хорезм. Школа Кубравия выпустила много учеников, которые в различных странах Востока продолжали учение: Нурие – в Багдаде, Рукние – в Симнане, Хамадание – в Кашмире, Фердовсие – в Индии, Игтишосия – в Хорасане, Захабия, Нурбахшие – в Арабских странах и т.д.

Школа Кубравия основана на 10 принципах воспитания: покаяние, аскетизм, упование, воздержанность, уединение, непрерывность зикра, обращение к Всевышнему, терпение, наблюдение и согласие [9, с. 45]. Из всех перечисленных принципов основой учения является терпение. В одном из его рассказов приводится такой случай. Как-то раз один шейх зашел на базар за покупками. В это время вор снял с его головы селле^[1] и убежал. Шейх посмотрел на убегавшего и пошел в обратном направлении. Видевшие этот случай говорили шейху бежать за ним, но шейх ответил: «Я пойду на кладбище, все равно вор придет туда, я и возьму свое селле». Отсюда видно, что терпение поставлено на логичную основу.

В своем рубаи Наджмеддин Кубра защищал дервишей, придавая им величие в обществе: «Дервишам не смейте давать наказ, у них своеобразный мир, узнавайте их величие. Все богатство мира не сравнится с тем зернышком ячменя (мудрость), которое они имеют» [1, с. 16].

Третий из великих мудрецов Востока, мавзолей которого находится в Мерве (ныне г. Мары), – Ходжа Юсуф Хамадани, или, как в народе его называют, Ходжа Юсуф баба. Он является автором произведения «Рутбетул Хаят» («Пути жизни»). Преподавая в Бухаре, он подготовил многих учеников, которых узнал весь мир. Среди них Абдулла Берки, Ходжа Эндаги, Ходжа Ахмет Ясави, Ходжа Абдулхалик Гидживани, оставившие свой след в Туркестане – Ясавие, в Бухаре – Ходжагон-Накшибендия и т.д.

Тарикат Ходжа Юсуф бабы содержит в себе 8 принципов воспитания: следить за дыханием, следить за шагом, путешествовать по родине, всегда находиться в обществе, вспоминать проделанную работу, куда бы ни пошел, обязательно возвращаться, терпение, вспоминать пройденный путь [7].

Ходжа Юсуф Хамадани своим тарикатом старался дать людям свободу действий. Для того чтобы постичь Всевышнего, надо быть истинным гуманистом. Свой тарикат он хотел соединить с шариатом. Произведение «Рутбетул Хаят» написано в стиле ответов на вопросы. На вопрос «Кто живой и что такое жизнь?» он отвечает: человек живет своим трудом, поэтому живой человек только миром живой, его жизнь и живость тоже мир [15, с. 8].

Второе произведение автора под названием «Калиф» («Открытие») до нас, к сожалению, не дошло. Автор всегда был в дискуссии со своими современниками Мухаммат аль Газали, Шахристани, Абу Мансур Аббади и многими другими, которые привели его творчество к новым открытиям. Его учителями были Абу Али Фарманди, Шейх Абу Ысхак Ширази, Хаса Семнани. Последние годы своей жизни он провел в Герате и по дороге в Мерв скончался.

Об этих суфиях говорится в стихах классика туркменской поэзии Махтумкули Фраги «Сан болсам» («Если бы я мог стать одним из них») [5, с. 112], где поэт, живя в XVIII–XIX вв., желает оказаться среди них – поэтов Востока IX–XV вв. Указанное время считалось веком соловья, а XVI–XIX вв. – базгашт («Возврашение назад»), то есть время попугайства: где повторялись на свой лад ранее высказанные мысли. В 2024 году в Туркменистане будет широко отмечаться 300-летний юбилей великого классика туркменской поэзии, в творчестве которого заложены почти все идеи суфиев Востока, в том числе упомянутых в нашей статье.

Суммируя все вышесказанное, можно сказать, что творчество трех великих суфиев оказало огромное влияние на духовную культуру Востока.

Список литературы:

1. Атаев С.К. Рубаи Наджм ад-дина Кубра // Сборник статей конференции, посвященной Шейху Наджм ад-дину Кубра. – А., 2001.
2. Демидов С. Суфизм в Туркменистане. – А., 1988.
3. Кадыров М. О труде Наджм ад-дина Кубра. Расалатун адаб ул Закария // Общественные науки в Узбекистане. – Т., 1995. – № 9.
4. Камалов А.Ю. Обитель майханейского старца: некоторые наблюдения над социальными аспектами проповеди Шейха Абу Саида ибн Абу-л-Хайра // Вестник Московского университета. Серия 13: Востоковедение. – М., 2011. – № 3.
5. Магтымгулы. Сайланан гошгулар. – А., 1976.
6. Махмуд бин Мунаввар. Асрар ат таухид фи макамат аш шейх Абу Саид / сост. М.Д. Кязимов. – Б., 2010.
7. Мухаммедходжаев А. Генеология суфизма. – Душанбе, 1990.
8. Найдыш В.М. Мифотворчество в деятельности сознания // Вопросы философии. – М., 2017. – № 5.
9. Раджабали Леббаф Ханики. Суфийское течение Кубравие Джовейни // Сборник статей конференции, посвященной Шейху Наджм ад-дином Кубра. – А., 2001.
10. Талипов Н., Аликулов Х. Переписка ибн Сины с Шейхом Абу ал Хайром // Общественные науки в Узбекистане. – Т., 1993. – № 3.
11. Талызин Ф. По Ирану и Ираку. – М., 1954.
12. Чжун Сечжин. Общие религиозные аспекты мистицизма в суфийской традиции // Вопросы философии. – М., 2017. – № 2.
13. Шиммель А. Мир исламского мистицизма. – М., 2000.
14. Boroujerdi M. Influence of sufizm on literature and art // Contemporary relevance of sufizm. – New-Delhi, 1993.
15. Hoja Ýusup Hemedany. Rubetul Hayat (Durmuşyň menzilleri). – A., 2003.