HOMO RELIGIOUS КАК СОЦИОКУЛЬТУРНОЕ ЯВЛЕНИЕ

HOMO RELIGIOUS AS A SOCIOCULTURAL PHENOMENON
Артюхов М.Н.
Цитировать:
Артюхов М.Н. HOMO RELIGIOUS КАК СОЦИОКУЛЬТУРНОЕ ЯВЛЕНИЕ // Universum: общественные науки : электрон. научн. журн. 2021. 8(76). URL: https://7universum.com/ru/social/archive/item/12241 (дата обращения: 24.10.2021).
Прочитать статью:
DOI - 10.32743/UniSoc.2021.76.8.12241

 

АННОТАЦИЯ

Человек, как общественное существо, обладающее разумом и сознанием, всегда был в центре философской мысли. В ходе данного исследования показано, что Homo sapiens – это не только социальное животное, которое нуждается в ощущении своей принадлежности к группе, но также и духовная сущность.

В статье излагается краткий анализ понимания религии в разные периоды истории человечества. Поднимается важный вопрос: учитывая научно-технический прогресс XXI столетия, нужна ли современному человеку вера, или все-таки «Бог умер?». На основе проведенного анализа делается вывод, что религиозная вера продолжает оказывать влияние на человека постмодерна

ABSTRACT

Man, as a social being with reason and consciousness, has always been at the center of philosophical thought. In the course of this study, it was shown that Homo sapiens is not only a social animal that needs a sense of belonging to a group, but also a spiritual one.

The article presents a brief analysis of the understanding of religion in different periods of human history. An important question is raised: given the scientific and technological progress of the XXI st century, does a modern person need faith, or is «God dead?». Based on the analysis, it is concluded that religious faith continues to influence the postmodern person; therefore, researchers need to take this factor into account.

 

Ключевые слова: человек, животное, религия, вера, эпоха Просвещения, атеизм, наука, философия.

Keywords: man, animal, religion, faith, the Age of Enlightenment, atheism, science, philosophy.

 

В каждой области знаний (философия, обществознание, социология, биология, антропология и так далее) есть своё определение человека. Например, с точки  биологии человек – это животное, обладающее разумом и сознанием. С философской точки зрения человек – высшая ступень эволюции, объект и субъект общественно-исторической деятельности. С точки зрения физики, люди – это электромагнитные системы, каждая из которых взаимодействует с другой аналогичной системой или окружающей средой на уровне клеточного обмена.

С одной стороны, сущность человека кажется самоочевидной, но с другой, это проблема, которая до сих пор для многих исследователей остается загадкой. Действительно, дать исчерпывающее определение человека весьма сложно. Согласно определению биологического энциклопедического словаря человек разумный (Homo sapiens) относится к роду Люди (Homo) из семейства гоминид в отряде приматов класса млекопитающих [11, с. 568]. Люди, то есть животные из рода Homo, по сравнению с другими своими сородичами имеют большой мозг. Но большинство природных механизмов регуляции численности (болезни, внутривидовая агрессия, истощение мест обитания) оказывают влияние, как на животных, так и на человека.

Есть мнение, что некоторые животные по своему образу жизни не отличаются от человека, а в некоторых случаях даже превосходят его. Однако если брать Homo sapiens в целом, то можно увидеть большое отличие его от других животных – это наличие самосознания и мышление, благодаря которым он находится на ступень выше других обитателей животного мира. Люди обладают многими когнитивными способностями, которых нет у животных. Шведские и американские исследователи пришли к выводу, что животные не способны запоминать большое количество информации [12]. Это свойство является одним из основных отличий человека от других приматов, благодаря которому Homo sapiens может планировать и прогнозировать определённые события в своей жизни. Стоит отметить, что люди могут управлять своими чувствами и эмоциями, а у животных данный механизм отсутствует.

Человек – это не только Homo sapiens, но еще социальное существо, которое нуждается в ощущении своей принадлежности к группе. Из-за необходимости заботиться о потомстве, человек предназначен к жизни в сообществе. Не случайно ещё Аристотель определял человека как общественное животное, наделённое разумом. В дикой природе, если животное изгоняли из стада, то его шансы на выживание сильно понижались. Поэтому принадлежность к группе, как человеку, так и животным, даёт чувство защищённости. Однако, обладая интеллектом, человек осознает конечность своего бытия, что заставляет его искать смысл своих поступков, а в дальнейшем смысл жизни. Как отмечал Л. Фейербах, «отсутствие цели – это величайшее несчастье» [9]. Эта внутренняя психологическая потребность поиска смысла жизни подталкивает Homo sapiens к религии.

Действительно, люди верят в богов с тех пор, как обрели человеческие черты. Ритуальные наскальные изображения, наличие определённого похоронного обряда с религиозной окраской и многие другие артефакты наших предков, которые находят археологи, дают повод считать человека не только Homo sapiens, но ещё Homo religious [1, с. 9]. Человек на протяжении всей истории осознавал, что в жизни есть нечто непостижимо высокое и в то же время очень важное. Весьма своеобразно по этому поводу выразил свою мысль, М. Твен: «Человек – религиозное животное; единственное животное, которое любит ближнего своего, как самого себя, и перерезает ему глотку, если расходится с ним в богословских вопросах» [8, с. 134]. Однако, невзирая на разное понимание духовной жизни, стоит обратить внимание, что религия помогала человечеству находить общий язык с окружающим миром и ощущать с ним тесную связь.

Необходимо подчеркнуть, что каждый человек воспринимает Божественную реальность по-своему. Каждое поколение с помощью воображения создавало свои представления о Боге. Отсюда можно сделать предположение, что Бог – это субъективное переживание. Например, в наше время под верой чаще понимают рассудочное согласие с определённым вероучением, но для библейских авторов она была в большей мере степенью доверия (как человек верит в идеал или в другого человека), а не чем-то умозрительным. В античное время религия заключалась не в богословии, а в культах и обрядах, опираясь на чувства, но не на идеологию или некую теорию. Слово credere «верить» произошло, скорей всего от cor dare «вверять своё сердце» [1, с. 108]. Тот же возглас «Сredо!» (Верую!) подразумевал, прежде всего, эмоциональное, а не интеллектуальное отношение.

Верующие люди античности получали огромное удовольствие от размышлений и философии, но в то же время были убеждены, что ключ к божественным тайнам кроется только в религиозных переживаниях. Например, Аристотель отмечал, что «люди участвуют в религиозных мистериях не для того, чтобы познавать, а чтобы переживать» [1, с. 130]. Ведь интеллектуально Бога не понять, но ощутить Его присутствие возможно.

Действительно, существование Бога трудно доказать рациональным путём, но это не означает, что вера в Него неразумна. Известная фраза: «Верую, чтобы понять» Credo ut intellegam – не означает отречение от разума [2, с. 5]. Скорей всего она означает «Доверяю Богу, чтобы его понять». Ведь надо учитывать, что в то время слово «вера» не воспринималась с уклоном на интеллектуальный аспект. Она имела значение как доверие, преданность кому-то. В античное время, да и в средние века, религиозные переживания были важнее, чем логическое восприятие. Одним лишь рассудком Бога не найти. У многих верующих тогда возникал вопрос: «Как можно постичь непостижимого Бога?». Необходимо ещё раз акцентировать внимание, что люди, помимо своих антропологических данных, отличаются от животных тем, что умеют предвидеть то, что ещё не случилось или не возникло, но может возникнуть. Эта способность человека играет важную роль во многих психических процессах (планирование, творчество, память, мышление, воображение). Благодаря воображению человек способен мыслить о том, чего нет. Поэтому французский философ Ж. П. Сартр считал, что именно благодаря воображению можно прикоснуться к Богу.

В истории человечества были разные периоды, как поиски Бога, так и Его полное отрицание. Достаточно вспомнить высказывание Ницше, что «Бог умер». Безусловно, эта метафора говорит о нравственном кризисе, с которым столкнулось человечество. Вместе с тем даже гуманисты, заново открывшие человеческое достоинство, не смогли полностью отречься от Бога. Они стали больше говорить о человечности Божества, о том, что Бог стал Человеком. Это был главный их лейтмотив, показать важность человека. Так же в эпоху просвещения люди поверили, что хорошее образование и более совершенные законы общества способны построить справедливое общество. Однако чувство опустошенности и пугающее отсутствие Бога стало характерной чертой умонастроений обновленной Европы. Тем не менее, философы эпохи Просвещения не отвергали саму идею Бога. Можно вспомнить Вольтера, который утверждал, что даже если Бога нет, то Его нужно выдумать: «Бога нет, однако не вздумайте сказать об этом моему слуге, а то он меня зарежет ночью» [10, с. 137]. Любопытно, что, вместе с тем, Вольтер в своём поместье выстроил часовню с надписью: «Богу воздвиг Вольтер».

Стоит отметить, что эпоха научной революции изменила не только внешний вид Европы, но также понимание концепции Бога. Идеи рационализма и свободомыслие легли в основу философской мысли. Многих представителей этого идейного направления, основанного на убеждении в том, что решающая роль в познании мира и человека принадлежит науке и разуму, считали безбожниками. Одним из таких философов был Спиноза [7]. Однако нидерландский философ-рационалист был верующим человеком, но верил он не в библейского Бога, а в принцип упорядоченности, который являлся, по его мнению, суммой всех законов бытия. Бог Спинозы – это вселенский порядок, а счастье, какое дарует нам знания, равнозначно любви к Богу.

Согласно Канту единственный путь к Богу пролегает через «практический разум», то есть самостоятельную сферу морали и совести. Философ отбрасывал многие атрибуты религии: молитвы, обряды. Он считал, что «разум способен понять лишь то, что пребывает во времени и пространстве» [4, с. 128]. Поскольку Бог пребывает вне этих рамок, то Его познать разумом просто невозможно. Однако для человека очень важна концепция Бога. Немецкий философ был очень благочестивым человеком и считал, что людям нужен правитель, вознаграждающий за добрые дела. Поэтому, если бы Канта обвинили в атеизме, то он возмутился бы. Центральное место в религии Канта занимает не Бог, а сам человек. Здесь стоит обратить внимание на тот факт, что полное отрицание Бога было заявлением слишком решительным даже в то время. До определённого периода слово «безбожник» было оскорблением, даже позорным клеймом [1, с. 376].

Французский писатель и философ Д. Дидро отрицал своё неверие. Хотя, ему было всё равно, есть на свете Бог или нет. Как-то он ответил Вольтеру: «Я верю в Бога, хотя и с атеистами уживаюсь вполне недурно … хотя, веришь ты в Бога или не веришь – не имеет никакого значения» [1, с. 376]. Дальше, рассуждая о вере, философ сказал: «Существует Бог или нет, Он все равно давно вошёл в число самых отвлечённых и бесполезных истин» [1, с. 377]. Французский философ-просветитель пошёл ещё дальше, чем Спиноза. Если Спиноза утверждал, что нет иного Бога, кроме природы, то Дидро заявил: «Бога нет, есть только природа» [1, с. 377].

Гольбах утверждал: «Верить в Бога – значит обманывать самого себя и отрицать подлинный опыт» [1, с. 378]. Согласно мнению ученого, невежество и страх были колыбелью религии, а нынешнему просвещённому человеку пора из неё выбираться. Бог, по Гольбаху, является лишь проекцией человеческой психики. Философы и учёные эпохи просвещения верили, что скоро наука заменить религию, тем самым постепенно приходили к отрицанию Бога. Общая тенденция сводилась к мысли, что если незнание природы породило богов, то познание ее должно их уничтожить.

К началу XIX века успехи науки и технологии внушали человеку дух самостоятельности и независимости от Бога. Мысль, что Бога нет, есть только природа, сильно укоренилась в сознании людей. Идея Бога выглядела отсталой. В философии Ф. Ницше, Л. Фейербаха, К. Маркса и других ей просто уже не было места. Невзирая на то, что рационализм обеднял духовную жизнь поэтов и философов романтического направления, эпоха разума, казалось, полностью восторжествовала над суеверием и фанатизмом.

Ф. Ницше провозгласил рождение Сверхчеловека, который сменит Бога. Христианский Бог, по словам Ницше, «ничтожен и является возражением жизни» [5]. По мнению немецкого философа, Бог вынудил людей стыдиться своего тела, своих чувств. Он навязал людям мораль и сострадание, которая сделала их слабыми. Поэтому людям самим придётся стать богами. Однако сам Ницше являл полную противоположность своего Сверхчеловека. Он был болезненным человеком (к концу жизни даже сошел с ума), но при этом очень отзывчивым. Его теории в последующем были использованы немцами для оправдания политики национал-социализма.

З. Фрейд не сомневался, что вера в Бога есть некая иллюзия, которую зрелые люди отбрасывают. Согласно мировоззрению австрийского философа и психоаналитика, идея Бога – не ложь, а следствие работы подсознания, и потому её должна изучать психология. Бог – это лишь проекция наших желаний и страхов. Религия предназначена для поры младенчества и поэтому была необходима на этапе перехода человечества от детства к зрелости. Однако, по мнению З. Фрейда, человечество уже созрело, и пришло время расставаться с верой в Бога. Её место должна занять наука, которая поможет людям совладеть со своими страхами. «Нет, наша наука не иллюзия. Иллюзией, однако, была бы вера, будто мы ещё откуда-то можем получать то, что она неспособна нам дать» [1, с. 393].

А. Адлер (1870-1937) коллега З. Фрейда по психоанализу допускал, что Бог – это проекция психики, но не сомневался, что эта проекция приносит больше пользы, чем вреда. Поэтому полностью отказаться от религии или её как-то упразднить довольно опасно. Оба психоаналитика считали, что со временем люди сами перерастут Бога, а до той поры насаждать атеизм нельзя. Это может вызвать невротическое отрицание и подавление.

Ж.П. Сартр (1905-1980) говорил, что «в человеческом сознании образовалась дыра в форме Бога – именно в том месте, которое Он когда-то занимал» [1, с. 416]. Тем не менее, Ж.П. Сартр считал, «… даже если бы Бог существовал, от него следовало бы отказаться, ибо идея Бога несовместима с человеческой свободой» [6, с. 47]. Многие экзистенциалисты считали, что отсутствие Бога идёт на пользу свободе. Например, А. Камю (1913-1960) считал, что людям необходимо отвергнуть Бога и дарить свою любовь и заботу только человечеству.

А. Айер (1910-1989) задался вопросом, а разумно ли верить в Бога, когда надежным источником сведений является наука, а открытия поддаются опытной проверке? Но по большому счету, английскому философу-неопозитивисту было всё равно, существует ли Бог или нет. Он задавался лишь вопросом, насколько осмысленна и полезна сама идея Бога. По мнения Айера логически невозможно рассуждать о вере или неверию, Он считал, что религиозная вера – это незрелость ума, которую наука со временем преодолеет.

Подводя итог, необходимо ещё раз подчеркнуть, что в течение человеческой истории идея бога постоянно видоизменялась соответственно насущным потребностям. В XIX и XX столетиях противники религии видели в атеизме идеологию научно-технической эры, а XXI веке всё больше людей стали приходить к мнению, что им не нужна религия. Церкви Европы, как культовые сооружения, постепенно пустеют. Если церковь имеет статус культурного наследия и пользуется спросом у туристов, то это позволяет ей как-то выжить, превратившись уже в музейный объект. Но большинство церквей в Западной Европе переделывают в гостиницы, магазины, ресторан или под жилой дом [3]. Безусловно, в последнее время во всем мире увеличилось количество атеистов. Согласно опросу Gallup International, который проводился в 57 странах, число лиц, утверждающих, что они религиозны, упало с 77% до 68% в период с 2005 по 2011 год, в то время как количество тех, кто идентифицировал себя как атеист, увеличилось на 3% [14]. Даже у верующих людей религия постепенно теряет своё главенствующее положение. Характерным в этом отношении является публикация американского епископа Джона Спонга (John Shelby Spong) книги: «Почему христианство должно измениться или умереть: Епископ обращается к верующим» [13], где автор призывает к коренному переосмыслению христианской веры, к отходу от теизма и традиционных доктрин.

Таким образом, у многих современников перспектива жизни без Бога не вызывает тревоги, а некоторым даже приносит чувство облегчение, как обретение свободы. Однако, невзирая на появление идей о несостоятельности религиозной веры, тем не менее, она людям необходима. Если даже убрать богословские или религиозно-философские утверждения о важности жизни с Творцом, а говорить языком психологии, то мы увидим, что именно вера наиболее полезна в избавлении человечества от разного рода стрессов характерных для нашего времени. Никакие лекарства не могут это лучше сделать, чем вера человека. Завершая наш обзор, хотелось выразить мысль, что человеческая душа не терпит пустоты и одиночества. Любая пустота всегда заполняется новым содержанием. Может все-таки стоит, выражаясь современным языком, заполнить душевную пустоту стоящим контентом?

 

Список литературы:

  1. Армстронг К. История Бога: 4000 лет исканий в иудаизме, христианстве и исламе / Карен Армстронг; Пер. с англ. – М.: Альпина нон-фикшн, 2020. – 494 с.
  2. Артюхов М. Н. Понимаю, чтобы верить! / М. Н. Артюхов // Духовная сфера общества: сборник статей по итогам НИР кафедры философии и социологии за 2018 год. Министерство науки и высшего образования РФ, Марийский государственный университет; под ред. С. А. Романовой. – Йошкар-Ола, 2019. – Выпуск 16. – С. 4-7.
  3. Артюхов М.Н. Христианство в Западной Европе: кризис или рациональное мышление // Universum: общественные науки : электрон. научн. журн. 2018. № 1-2 (43). URL: https://7universum.com/ru/social/archive/item/5567 (дата обращения: 25.07.2021).
  4. Кант И. Критика практического разума / Иммануил Кант // Пер. Н. Соколова. М.: Азбука, 2019. – 256 с.
  5. Ницше Фридрих. Антихристианин // Сумерки богов. – М. ИПЛ. 1990 – 93 с. [Электронный ресурс] – URL: http://www.vixri.com/d/Sbornik%20_Sumerki%20bogov.pdf (дата обращения 25.07.2021).
  6. Сартр Ж.-П. Воображаемое. Феноменологическая психология воображения / Жан-Поль Сартр // Пер. с фр. М. Бекетовой. СПб.: Наука, 2001. – 320 с.
  7. Спиноза Б. Этика / Бенедикт Спиноза // Пер. с лат. Н. А. Иванцова. – СПб.: Аста-пресс ltd, 1993. – 248 с.
  8. Твен М. Дневник Адама: (Сб. публицистических произведений) / Марк Твен // Пер. с англ. – М.: Политиздат. 1982. – 295 с.
  9. Фейербах Л. Лекции о сущности религии [Электронный ресурс] / Людвиг Андреас Фейербах // Часть 1.– URL: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000572/index.shtml (дата обращения 19.07.2021).
  10. Харари Ю. Н. Sapiens: Краткая история человечества / Юваль Ной Харари [пер с англ. Л. Сумм] – М.: Синдбаб, 2020. – 512 с.
  11. Человек // Биологический энциклопедический словарь / Гл. редактор М. С. Гиляров. – М.: Советская энциклопедия, 1986. – 831 с.
  12. Memory for stimulus sequences distinguishes humans from other animals. [Electronic resource] – URL: https://phys.org/news/2017-06-memory-stimulus-sequences-distinguishes-humans.html (accessed 19.07.2021)
  13. John Shelby Spong. Why Christianity Must Change or Die: A Bishop Speaks to Believers in Exile: A New Reformation of the Church's Faith and Practice [Electronic resource] – URL: https://www.publishersweekly.com/978-0-06-067532-5 (accessed 25.07.2021)
  14. Рэйчел Ньюэр. Will religion ever disappear? - BBC Future. [Electronic resource] – URL: https://www.bbc.com/future/article/20141219-will-religion-ever-disappear (accessed 25.07.2021)
Информация об авторах

преподаватель Донецкого техникума промышленной автоматики, г. Донецк, ул. Горького 163

Teacher College Industrial Automation,  Donetsk, Gorkogo str. 163

Журнал зарегистрирован Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор), регистрационный номер ЭЛ №ФС77-54435 от 17.06.2013
Учредитель журнала - ООО «МЦНО»
Главный редактор - Блейх Надежда Оскаровна.
Top