Особенности языческой культуры древних восточных славян и литовцев: сходства и различия на примере наиболее почитаемых богов

АННОТАЦИЯ

В статье рассматриваются особенности языческой мифологии древних литовцев и древних славян на основе летописных сведений. Акцент делается на выявление общности в древних формах культуры у обеих народов и дается оценка роли данного момента в объединении их в Великое княжество Литовское в XIV веке.

ABSTRACT

The article deals with the features of the pagan mythology of the ancient Lithuanians and early Slavs based on chronicles. It puts emphasis on identifying the similarity in the ancient forms of culture of both peoples and provides an assessment of the role of their similarity in uniting them into the Grand Duchy of Lithuania in the XIV century.

Ключевые слова: летопись, балты, славяне, божество, Сварог.

Keywords: chronicle, Balts, Slavs, deity, Svarog.

Летописи, церковные уставы, а также поучения духовных лиц нередко указывают на божества, которым русский народ поклонялся в язычестве. Во многих местах почитание языческих божеств сохранялось и в течение нескольких столетий после принятия христианства. Наиболее распространено было поклонение стихийным божествам, явлениям природы, таким, например, как светила небесные, огонь, вода, деревья и рощи.

Источники, по которым до сегодняшнего дня дошла данная информация следующие:

Во-первых, это церковный устав, приписываемый князю Владимиру Святому. Согласно нему, запрещалось молиться под «овином, или в рощеньи, или у воды» [1, с. 533]. 

Во-вторых, это «Слово Христолюбца», датируемое XI веком, (по списку XIV столетия). В нем отмечается, что первые язычники кланялись идолам и огню.

В-третьих, это различные летописи. Например, в Густинской летописи говорится: «Люди же тогда… тмою идолобесия помрачены суще, жертвы богомерзкия богом своим приношаху, и озером и кладязем и рощениям и проч.». 

О том, что язычество еще долго существовало на Руси, даже спустя века после принятия христианства свидетельствуют рассуждения духовных лиц времен Ивана Грозного. Например, архиепископ Новгородский и Псковский Макарий в своем письме царю жаловался на то, что в Чуде, Ижоре, Кареле и во многих русских местах в окрестности Новгорода, приносят в жертву животных, придерживаясь старых обычаев.

О том, как называли восточные славяне языческие божества также отражена информация в летописях. Например, в Ипатьевской летописи Солнце называлось сыном Сварога, либо Дажьбогом. О Киевских идолах неоднократно упоминал Нестор Летописец. Описывая заключение договора с греками 945 года, он утверждал, что христиане должны были клясться церковью Св.Ильи и предлежащим честным крестом, в то время как некрещеная Русь «пологает щиты своя и мече свои наги, обруче свое и прочья оружья, да кленутся о всем, яже суть написана на харатьи». В случае же нарушения присяги «ли хрестеян, или нехрестеян… да будет клят от Бога и от Перуна… Приде (Игорь) на холм, где стояше Перун, покладоша оружье свое, и щиты и золото, и ходи Игорь роте и люди его, елико поганых Руси. Также, под 980 годом Нестор писал про установления Владимиром единого пантеона языческих богов на холму возле двора теремного. Далее летописец перечисляет, что среди идолов находились Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симарьгл и Мокошь. Велес не был упомянут в ПВЛ, но про него отмечено в договоре князя Святослава с греками 971 года. Велес в нем называется скотным богом [2, с. 116]. 

Имена русских богов нередко упоминаются и в поучительных «словах» и повествованиях разных авторов. Они применялись при обличении язычества в среде принявшего христианство народа. Например, такие цитаты как, «се ветры, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами», «Дивь вличет връхоу древа», «Веще Бояне, Велесов внуче», встречаются в «Слове о полку Игореве» - памятнике, датируемом XII веком [5, с. 119].   

Схожие условия жизни с восточными славянами были и у литовского народа. Помимо похожего быта, балтийские народы имели племенное родство со своими восточными соседями, а также значительные схожести в языке, песнях, преданиях, обрядах, приметах и суевериях. Но, несмотря на эти факторы, обращение в христианскую веру литовцев произошло значительно позднее, чем у славянских народов.

Особенности языческих обрядов балтийских народов служили предметом тщательного изучения писателей средневековья. Прусские, германские и польские летописцы 15-17 столетий в подробности описывали разные черты из жизни, верований, обрядов народов литовских, которые они видели сами, или о которых слышали от очевидцев. В сочинениях их изложены многие подробности церемонии жертвоприношений, сообщены некоторые тексты молитв и гимнов, воспевавшихся в честь богов, описаны послежертвенные трапезы и связанные с ними народные увеселения, обряды и обычаи свадебные, погребальные и поминальные. Также, как и у славян, даже спустя много лет после принятия христианства, древние традиции продолжали существовать у балтийских народов. Н. Костомаров писал: «Ни у кого в Европе не сохранилось столько старого, первобытного, деревенского».

Из древнейшего дошедшего до нас письменного источника – прусской летописи Петра Дусбургского (XV в.) – известно, что балты так же, как и славяне поклонялись явлениям природы, например, солнцу, луне, звездам, грому. Также у них имелись священные рощи, где запрещалось рубить деревья, пахать землю, ловить рыбу. Об этих местах также упоминал Адам Бременский. В его летописи сказано, что посещение священных рощ запрещалось христианам, так как по убеждению пруссов, это бы осквернило святыню.  Грунау свидетельствует о поклонении пруссов змеям, также о почитании деревьев, как жилища богов, а также о признании огня за божество. На месте нынешнего Торна по преданию рос огромный дуб, которому поклонялись. А неподалеку от Растенбурга находилась священная липа, под которую язычники приносили больных для исцеления, непременно при лунном свете.

В целом, писатели XVI и XVII столетий: Менеций, Стрыйковский, Грунау, Давид, Лазиций, Эйнгорн, Преториус и др. приводят обширные списки воздушных и водных, лесных, земных, домовых, богов огня, скота, пчел, хлебов и растений – представителей различных ремесел, имевших распространение среди балтов. При этом, у различных балтийских племен, одни и те же боги могли называться разными именами.

Также, как и у славян, литовцы имели определенный пантеон языческих богов. Самым главным и общим для всех балтийских народов являлся бог-громовержец Перкунс. Он упоминается в преданиях, песнях, поговорках народов Балтии. Когда гремит гром, латыши говорили «старик бранится». В песнях Перкунс, имея определенные сходства с Зевсом, Юпитером и древнерусским Перуном, мчится по небу на девяти конях, у него девять сыновей, трое из которых гремят, трое разят, трое мечут молнии. Но эта сила обращается на пользу человечества. К Перкунсу балты обращались для лечения болезней и для изгнания злых духов, а также для избавления от завистников. В хронике Дитлеба XIII века говорится, о веры литовцев в то, что Перкунс также еще мог замораживать воду: «Море по приказанию бога их (литовцев) Перкуна замерзло крепче, чем когда-либо». Данная характеристика говорит о том, что Перкунс в Литве был более многофункциональным божеством, чем Перун, соединяя в себе также качества древнеславянского Сварога.

Другим высокопочитаемым божеством у литовцев была богиня солнца – Сауле. В ее честь также пелись песни, где Солнце называется божеской дочкой, которая стережет сирот и греет пастухов. Богиня солнца, по представлению литовцев, ездила над землею в колеснице, запряженной тремя конями: серебряным, золотым и алмазным. Сауле являлась покровительницей жизни и плодородия, посылала урожай пашням, карала грешников. У литовцев, как и у славян в языческой мифологии прослеживаются родственные отношения. Но из-за первоначальной разрозненности племен, нет точной ясности в описании родственных связей богов. Например, считалось, что бог Луны Менуо был женат на богине солнца Сауле, и так как Менуо влюбился в богиню утренней звезды – Аушрине, Перкунс будучи главным богом, наказал его, и поэтому Менуо постоянно разрезается на полумесяцы. Согласно представлениям других племен, Менуо и Сауле развелись, и так как оба хотели видеть свою дочь Земину (Землю), решили, что один будет светить ночью, а другой днем.

Кроме Перкунса и Сауле, а у некоторых балтийских племен вместо нее был бог солнечного света – Свайкстикс, балты считали главными для себя Пергрубия – бога растительности и весеннего плодородия, Пильвита – бога, даровавшего богатство и наполнявшего гумна, а также бога Земли – Земилукиса у пруссов, Земину у литовцев.  В славянских языческих религиозных верованиях среди богов также существовала иерархия, и также из общего числа у разных славянских племен, как у литовцев были "свои" боги, наиболее почитаемые родом-племенем. По мнению знаменитого советского ученого, исследователя Древней Руси Б.А. Рыбакова, в отличие от греческой мифологии, ставшей с VII века до н.э. объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями, славянская мифология, как «жизнь богов» осталась неописанной. По существу, из общей суммы, включая вышеперечисленные, славянских и иноземных источников можно почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь [3, с. 142].    

Причина этого заключена в специфике принятия Русью христианства. Языческие храмы и тексты уничтожались, жрецы жестоко преследовались. Именно поэтому многие гипотезы о функциях древнерусских богов, об их родственных отношениях друг к другу противоречивы.

Но общеизвестным фактом, по которому исследователи могут определить пантеон славянских богов, является реформа язычества князя Владимира 980 года. С помощью нее великий князь безуспешно хотел создать собственную государственную религию на Руси. Согласно этой реформе главными богами считались Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семарг и богиня Мокошь. Таким образом, как и у литовцев, на верхней иерархии у славян были лишь немногочисленные боги.

Помимо Перуна, считавшимся богом войны и главным в пантеоне, остальные также имели свои функции. Хорс упоминается в ПВЛ как божество-солнце, Дажьбог – «дающим богом», Стрибог – божество, которое повелевает природными стихиями, Стримаг выступал в роли бога-посредника между небом и землей. Он часто изображался в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Основываясь на данном изображении, исследователи делают вывод, что Стремагл – бог плодородия и земных богатств.

Среди других божеств, которые пользовались популярностью у славян, можно назвать также Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утверждения последнего во главе славянского пантеона богов. Его имя по мнению исследователей восходит от древнеиндийского слова «Сварга». От «Свар» - небо, «Га» - хождение. С другой стороны, по сведениям древнерусских поучений против язычества, культ Сварога связывался в славянском переводе Хроники Иоанна Малалы (XII в.) с древнегреческим Гефестом.

Еще одним известным славянским богом, который не был включен в список пантеона князя Владимира, является Велес. Он, как равный Перуну, упомянут в словах мниха Якова. Данное свидетельство повторялось в таких произведениях, как «Торжественник» и Макарьевские «Четьи-Минеи». На основании этих фактов, дореволюционный историк Д.О. Шеппинг сделал вывод, что идолы Велеса находились в Киеве до правления князя Владимира и его реформы, поэтому Нестор не упомянул данного бога в своем произведении. Советский историк Ю.В. Кривошеев на основании археологических данных определил примерное место их нахождения. Идолы Велеса располагались в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, где была торгово-ремесленная часть [4, с. 32]. Данный факт отражался и в социальном плане культа славян: Велес был богом «всей Руси», в то время как Перун — преимущественно лишь княжеской дружины.

Но согласно поздней легенде «Сказание о Словене и Русе и городе Словенске» составленной митрополитом Великоновгородским Киприаном в XVII в. можно сделать другой вывод, почему ему не было отведено место в высшем пантеоне. Велес считался главным богом у племен Ильменских словен, которые жили в Новгороде и окрестностях, а не у киевлян. Несмотря на ярко выраженный легендарный оттенок этого утверждения, данную гипотезу можно подтвердить тем, что в Великом Новгороде, по мнению некоторых исследователей, таких как например знаменитый советский археолог В.Л.Янин, на месте капища Велеса, была построена церковь святого Власия Севастийского, особо почитаемого новгородцами, видимо из-за сходства с народными представлениями о языческом божестве [7, с. 37]. Также в краях, где располагалась Новгородская республика, был основан город Волосово, на гербе которого изображен Велес. Согласно топонимической легенде, название населенного пункта от него и было образовано.

Подобно славянам, литовские народы издревле имели жрецов, которые закалали жертвы, совершали различные богослужебные обряды и пели при этом различные молитвы. Но близкое родство литовского племени со славянским, сходство внешних условий, при которых жили народы литовские и славяне северо-западные и восточные, привели к определенным схожестям в обрядной стороне языческого служения у обеих народов. Подобно большинству славян, народы литовского племени не имели ни идолов, ни храмов [6, с. 167].

Таким образом, у древних славян и литовцев наблюдалось больше сходств, чем различий в языческой культуре. Они основывались прежде всего на природных явлениях и на уровне развития хозяйства в зарождающихся цивилизациях. Основываясь на этих фактах, можно сделать определенный вывод, что посыл для объединения русских и литовцев в будущем в одно из крупнейших государств Средневековой Европы – Великое княжество Литовское был задолго до его осуществления. Также, невозможно не отметить, что множество элементов языческой культуры балтов было заимствовано с религиозной культуры народов Малой и Передней Азии. Эти параллели можно заметить, анализируя идолы и значение такой сакральной фигуры, как верховный жрец. Согласно гипотезе историка А.С. Фаминцына, балтийские и славянские народы заимствовали у семитов украшенные золотыми и серебряными атрибутами идолы, а также свойственные лишь некоторым племенам божества, например такие как Святовит (Мелкарт), Поренут (Эндимион), Цица (Артемида Эфесская). То, что культ этих божеств был распространен не повсеместно, свидетельствуют раскопки на острове Руян, где были в основном сосредоточены центры их почитания. Но учитывая разрозненность как среди славянских, так и среди балтийских народов, анализируя язычество литовцев и восточных славян можно выделить больше сходств между собой, чем с языческим культом отдаленных земель. Эти схожести и стали причиной того, что с православным населением Руси в будущем литовские князья-язычники чаще находили общий язык, чем с католическими миссионерами Тевтонского и Ливонского Орденов, что и привело в последствии к относительно легкой экспансии их на восток и к многолетним войнам с крестоносцами.

Список литературы:

1. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Том 1. Часть. 1: Период второй. Киевский или Домонгольский. - 2-е изд., испр. и доп. — М.: Имп. о-во истории и древностей российских при Моск. университете. — 1901. — 1000 с.
2. Карамзин Н.М. История государства Российского: в 3 кн. Кн. 1: Т. 1—4 / Н. М. Карамзин. — 5-е изд. — СПб. : Типография Эдуарда Праца, 1842 – 156 с.
3. Касторский М.И. Начертание славянской мифологии. – СПб.: В привилегированной типографии Фишера, 1841. – 182 с.
4. Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. — Л.: Знание, 1988. — 32 с.
5. Сказания, легенды, повести, сказки и притчи [Текст] / под ред. Н. Костомарова. – СПб: тип. П.А. Кулиша, 1860. – 304 с.
6. Фаминцын А.С. Божества древних славян. – СПб.: Типография Э. Арнгольда, 1884. – 727 с.
7. Янин В. Л., Алешковский М. X. Происхождение Новгорода / История СССР. - 1977. - № 2. – С.32-61