ЯЗЫКОВЫЕ КОДЫ КУЛЬТУРЫ В АСПЕКТЕ СООТНОШЕНИЯ ПОНЯТИЙ «КУЛЬТУРА» И «ЦИВИЛИЗАЦИЯ»

АННОТАЦИЯ

Статья посвящена исследованию понятий «культура» и «цивилизация», которые представляют собой два взаимосвязанных, но в то же время отличающихся понятия. В статье делается акцент на противопоставлении этих понятий: культура - мир небесный, цивилизация - мир земной. Понятие культура, связанное с культом, поклонением, основывается на религии. Связь сущности культуры с религиозными истоками - это духовный подход к пониманию и определению культуры. Он отражает мировоззренческий, ценностно-смысловой аспект развития цивилизации. Основной метод исследования - нормативно-ценностный, который предполагает соотнесение цивилизационных явлений с религиозными, морально-нравственными, идеологическими понятиями. В исследовании также используется метод лингвистического анализа (этимологии понятий). При этом анализируются языковые единицы, которые могут рассматриваться как средство кодирования религиозного мышления. Метод аллегорического толкования - это выяснение иносказательных смыслов Священного Писания. Лингвистические данные этимологических исследований соответствуют свидетельствам, отражённым в Библии. В статье анализируется понятие соотношения «БОГ - ТВОРЕЦ / человек - творение», аллегорически переданного в библейском повествовании о Вавилонском столпотворении. В нём ответ на вопрос «Что есть религия в цивилизационной истории человечества». Лишь в этом случае становится возможным понимание подлинных причин и условий современного «заката Европы» - дехристианизации современной западной культуры. Об этом более 100 лет назад писал в своей статье «Вавилонская башня и смешение языков» Н.С. Трубецкой, русский религиозный философ, языковед, культуролог.

Abstract

The article has been dedicated to the study of the concepts of “Culture” and “Civilization” that represent two interrelated but yet different concepts. The article emphasizes the opposition of these concepts: “Culture” is the heavenly world; “Civilization” is the earthly world. The concept of culture, associated with cult, worship, is based on religion. The connection of the essence of culture with religious origins is a spiritual approach to understanding and defining culture. It reflects the ideological, value-based, and semantic aspects of civilization's development. The normative-value based research method mainly has been used, which involves correlating civilizational phenomena with religious, moral, and ideological concepts. The method of linguistic analysis (etymology of concepts) has also been used in the research. In this regard, linguistic units have been analyzed that can be considered as a means of encoding religious thinking. The method of allegorical interpretation is the clarification of the allegorical meanings of the Holy Scripture. The linguistic data from etymological studies correspond to the evidences reflected in the Bible. The article explores the concept of relationship “GOD - CREATOR / man - creation”, allegorically conveyed in the biblical story of the Tower of Babel. It answers the question, “What is religion in the civilizational history of mankind?”. Only then it becomes possible to reveal true causes and conditions of the "sunset of Europe" - the de-Christianization of modern Western culture. N.S. Trubetskoy, a Russian religious philosopher, linguist, and cultural scientist, wrote about this more than 100 years ago in his article “The Tower of Babel and the Confusion of Tongues.”

Ключевые слова: культура, цивилизация, религия, дехристианизация, Н.С. Трубецкой, Европейский союз, вавилонское столпотворение, глобализм, глобализация.

Кeywords: culture, civilization, religion, de-Christianization, Trubetskoy N.S., European union, The Tower of Babel, globalism, globalization.

Введение. Категории «культура» и «цивилизация» в социально-философской литературе обладают чрезмерным полисемантизмом. Цивилизацию дефинируют преимущественно как явление культуры, а само понятие «культура» насчитывает более 500 дефиниций [4, с. 49].

Это многообразие определений связано с многозначностью понятия культуры. Различные науки: антропология, этнография, лингвистика, психология, история, социология, эстетика, философия - подходят к характеристике культуры со специфических точек зрения, вычленяя из этого феномена отдельные стороны.

Культура и цивилизация представляют собой два взаимосвязанных, но в то же время отличающихся понятия. Отметим различия этих понятий, делая  акцент на прямо противоположных векторах, относя мир духовный к культуре, связывая сущность культуры с религиозными истоками, а мир вещный к цивилизации - с разделением «небесного» и «земного», духовного и вещного и с постановкой их в центре внимания.

Результаты и обсуждение. Слово культура имеет разные смысловые оттенки, свернув в себе исходные смыслы разных корней. Слово культура произошло от латинского cultura, отглагольного образования от colo, colere, что значит ‘возделывание’, ‘обработка’, ‘уход’. Ср. культивировать ‘разводить’,  ‘возделывать’, ‘выращивать’, культивирование, агрокультура, монокультура, окультуривание почвы, культура риса ‘рисоводство’, злаковые культуры.

Культура, мир духовный, содержит в себе вечные, непреходящие ценности. Это значение связано с заимствованием середины XIX в. слова культ от немецкого Kult или французского culte ‘культ’, ‘поклонение’, ‘почитание’, в свою очередь, заимствованных из латинского cultus ‘почитание’, ‘поклонение’, также производного от латинского глагола colere. В слове культура, таким образом, совмещены два понятия: на идеолого-этическом - культурологическое, на вещном, материальном  - цивилизационное. Само слово цивилизация имеет латинский корень civilis ‘гражданский, государственный’, и в этом смысле понятие цивилизация включает социальный и политический контекст общества. Антонимы понятия цивилизация – дикость, варварство.

Цивилизация XXI века характеризуется величайшими научными открытиями и развитием прорывных высокотехнологичных направлений: нанотехнологий, биотехнологий, информационно-коммуникационных, когнитивных технологий. Здесь надо иметь в виду, что современный технологический прогресс тесно связан с этикой, с разделением таких понятий, как Добро и Зло. Ср.: мирный атом и ядерная бомба, создание искусственного интеллекта и значительные риски, которые могут исходить от него для человечества.

К настоящему времени выделяется довольно много подходов к пониманию культуры: описательный, ценностный, деятельностный, функционистский, герменевтический, нормативный, духовный, диалогический, информационный, символический, типологический [5, с. 9 -11].

Гегель в «Философии религии» писал, что именно через культ человек утверждает свою веру и надежду на единство с Абсолютом [Цит. по: 11, с. 97]. И. Кант, славянофилы (А.С. Хомяков, И.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин), Н.К. Рерих, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский связывали сущность культуры с религиозными истоками [7, с. 198 - 199]. Это духовный подход к пониманию и определению культуры, и он отражает мировоззренческий, ценностно-смысловой аспект развития цивилизации. Отметим, что религия, ядро культуры, лежит в основе выделения мировых цивилизаций. Философ А.Г. Дугин, один из самых видных мыслителей современной России, выделяет следующие виды: Западная цивилизация (США, ЕС), Евразийская цивилизация (Россия как государство-цивилизация),  Китайская цивилизация, Индийская цивилизация, Исламская цивилизация, Латиноамериканская цивилизация, Африканская цивилизация [3].

Ценностно-смысловой аспект понятия культуры поднимает фундаментальную проблему бытия человека и социума, которую невозможно отделить от религии, наиболее консервативного элемента духовной культуры.

Понятие культура, связанное с культом, поклонением, основывается на религии, на связи соотношения  «БОГ - ТВОРЕЦ / человек - творение».

В Библии это соотношение передано аллегорически: «И создал Господь Бог человека из праха земного» (Быт. 2:7). Понятие человек отражает внутренний образ слов: Адам (от древнеевр. adamah  ‘земля, почва’), homo sapiens, humanus (от лат. humus ‘земля’). Тот же внутренний образ представлен в европейских языках романской группы (humain - франц., humano - исп., umano - итал.), в русских заимствованных словах гуманный, гуманизм, трансгуманизм, постгуманизм.  Слово человек ‘смотрящий вверх’, калька с греч. Ανθρώπινος, отражают все славянские языки. В грузинском языке для обозначения человека используется заимствование ადამიანი (адамиани), а для обозначения мужчины კაცი (каци). Выдвигается версия, что этимологически слово კაცი (каци) может быть связано с კეცი (кеци): сковородка კეცი делается из глины. «Корень «мужчина» совпадает с  «кец-» (глина, красная земля); это означает, что еврейская словоформа «Адам» - человек/глина и грузинская «каци»/«кеци» - человек/глина представляют собой параллельное понимание сотворения человека Господом» [8].

Как видим, глубинные корни культуры, закодированные в Библии, не привязаны к конкретному языку или среде, а являются более широкой концепцией, при этом внутренний образ слова становится своеобразной скрепой языка и культуры.

Другой аллегорический образ Библии: «Сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1, 26 - 27). Скрытый смысл библейского подобия Бога и человека - это наличие исключительно только у человека  ментальности (от лат. mens ‘разум’, mentalis ‘умственный’) и нематериальной божественной души, что отражают славянские слова Дух, третья ипостась Бога (Ср.: «Во имя Отца и Сына и Духа святого»), и душа. Согласно христианской антропологии эта связь делает невозможным полностью заменить человека искусственным интеллектом, не обладающим нематериальной божественной душой.

Вертикаль соотношения «Бог - ТВОРЕЦ / человек - творение» лежит в основе библейского сказания о грехопадении первых людей (Быт. 3:1–13). Дьявол искушал Еву сорвать плод с древа познания добра и зла  - средство богоуподобления и независимости от Творца. Адам и Ева нарушили запрет, наложенный Богом, и вкусили плод от древа познания добра и зла и за это были изгнаны из рая.

Идеологические коды культуры Запада свидетельствуют о формировании новых мировоззренческих ориентиров в трансляции культуры и цивилизации. Вот языковые знаки - примеры культурных кодов в определённой  среде, среде атеизма.  Это  трансгуманизм - возможность выхода за пределы человеческой природы как таковой.  Это феминистская лингвистика, выступающая против «фаллогоцентризма» языка, за устранение гендерных асимметрий в языке. Феминистская лингвистика возникла в рамках определённой культуры, в которой господствует секуляризм (лат. saecularis ‘светский’) и основные аспекты человеческого бытия не соотносятся с религиозной верой.

Следует привести примеры толерантности и политкорректности западной культуры, несовместимые с религией: транссексуал, трансгендер, родитель № 1, родитель № 2, местоимение оно для идентификации пола. Это не только отрицание пола, но и вообще исчезновение понятия человек в  постмодернистском дискурсе.

Новое понятие западной культуры - childfree (буквально ‘свободный от детей’). Термин придуман защитниками прав человека, утверждающими, что отсутствие детей - это привилегия развитого социума. Это очередное восстание западной цивилизации против Бога. Абсолюты религии так отображены в Библии: Бог сотворил мужчину и женщину. «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю» (Быт. 1, 27 - 28).

Помимо вербального представления культуры Запада, следует отметить «вещное» её отражение, которое мир увидел на церемонии открытия Олимпийских игр 2024 г. в Париже. Откровенная пропаганда гендерных извращений, пародия на картину Леонардо да Винчи «Тайная вечеря» с участием трансвеститов и представителей ЛГБТ-сообщества продемонстрировали демонтаж христианского фундамента европейской цивилизации. 

Вертикаль соотношения «БОГ / человек» лежит и в основе библейского сказания о Вавилонском столпотворении (Быт. 11, 1-9). Вавилонская башня - это предостерегающий аллегорический символ человеческой гордыни, вызова человека Богу. В Новом Завете Святой Иоанн Богослов говорит о Вавилоне как об оплоте грядущей власти антихриста (Апокалипсис. 18).

Библейское повествование скрывает глубокий внутренний смысл: в нём ответ на вопрос «Что есть религия в цивилизационной истории человечества». Н.С. Трубецкой в статье «Вавилонская башня и смешение языков» (1922 г.) об этом говорит так:

«В этом повествовании Священное Писание рисует нам человечество, говорящее на одном языке, т.е. лингвистически и культурно вполне однородное. И оказывается, что эта единая, общечеловеческая, лишенная всякого индивидуального, национального признака культура чрезвычайно односторонняя: при громадном развитии науки и техники (на что указывает самая возможность замысла стройки!) полная духовная бессодержательность и нравственное одичание. А вследствие этих свойств культуры - непомерное развитие самодовольства и гордыни, воплощением чего является безбожный и в то же время бессмысленный замысел постройки вавилонской башни. Вавилонская башня - чудо техники, но не только без религиозного содержания, а с прямым антирелигиозным, кощунственным назначением. И Бог, желая воспрепятствовать осуществлению этого замысла и положить предел кощунственному самопревознесению человечества, смешивает языки, т.е. устанавливает на вечные времена закон национального дробления и множественности национальных языков и культур. В этом акте божественного Промысла заключается, с одной стороны, признание того, что безбожная самопревозносящаяся техника, ярко выразившаяся в замысле постройки вавилонской башни, есть не случайное, а неизбежное и естественное следствие самого факта единообразной, национально не дифференцированной общечеловеческой культуры» [10].

В этом Н.С. Трубецкой, учёный широких интересов: языковед, этнограф, историк, философ, культуролог, видит главный и основной грех современной европейской цивилизации. «С того момента, как романо-германская культура начала стремиться стать общечеловеческой цивилизацией, материальная техника, чисто рационалистическая наука и эгоистически утилитарное мировоззрение получили в ней решительный перевес над всем остальным, и такое соотношение элементов культуры с течением времени только увеличивается», - считает Н.С. Трубецкой [10].      

Н.С. Трубецкой закончил свой земной путь в 1938 г., похоронен на православном кладбище в Вене. Сказанное им о европейской цивилизации актуально сегодня, когда христианство в западной цивилизации подвергается существенной трансформации. Это можно проследить на истории Европейского союза (ЕС), мощного многопрофильного объединения, которое определяет лицо Европы и является одним из центров современного мира.

Учредительные документы Европейского союза ограничивают христианство рамками политкорректности, либерально-атеистическими ценностями, среди которых вариабельность гендерной идентификации, права сексуальных меньшинств,  легализация однополых браков – то, что говорит о содомии, с которой начинается гибель народов и цивилизаций. (Сам термин восходит к библейскому повествованию о гибели Содома и Гоморры (Быт. 18 -19). Каноны церкви при этом должны изменяться вслед за изменением повседневной жизни верующих, что является свидетельством «дальнейшей трансформации христианской церковности из духовно-социального в социально-культурный институт» [1, с. 125].

Христианская вера является одним из фундаментов европейской культуры. Христианство формировало Европу, прививая людям, в ней живущим, основные ценности. В соответствии с наднациональным характером Европейского союза в учредительных документах ЕС нет даже упоминания о христианских корнях Европы, в то время как в Конституциях отдельных европейских стран вероисповедание, одно из самых глубоких духовных и культурных измерений общества и человека, отражено. В Болгарии традиционной религией является восточно-православное вероисповедание (Конституция, ст. 13). В Греции преобладающей религией является религия восточно-православной церкви Христовой (Конституция, ст. 3). В Дании Евангельская лютеранская церковь является государственной (Конституция, ч. 1, ст. 4). Конституция Республики Мальта провозглашает римско-католическую религию государственной (Конституция, ст. 2).

Учредительные документы Европейского союза показывают, как христианские ценности уступают место либерально-атеистическим ценностям политкорректности и как права человека становятся новой сакральностью, ограничивающей христианство.

Для характеристики существенного изменения ценностных ориентаций в зоне стран Евросоюза показательны данные социологических опросов. Они зафиксировали низкий уровень поддержки европейцами христианских представлений [1, с. 126]. Секулярные политические идеологии и секулярные мировоззрения - это идеологические коды западной цивилизации в её либеральном издании, свидетельствующие о дехристианизации европейского сообщества. Немецкий философ Освальд Шпенглер цивилизацию считал кризисным исходом всякой культуры, так как для этого периода характерны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм (от латинского слова scientia  ‘знание, наука’) и техницизм. Все эти идеи высказаны в философско-культурологическом исследовании «Закат Европы» [12].

О временных границах существования цивилизации говорит и А. Дж. Тойнби в «Постижении истории». Он делает вывод, что гибель цивилизации происходит не из-за внешних угроз, а из-за внутреннего саморазрушения. Распад цивилизаций начинается со стадии надлома. Главная причина надлома заключается в деградации элиты, меняющей ценности духовные, непреходящие, на преходящие, земные. Тем самым она впадает в идолопоклонство, которое Тойнби определяет как «интеллектуально и морально ущербное обожествление части вместо целого, твари вместо Творца и времени вместо вечного. Это одно из заблуждений человеческого духа, имеющее следствием превращение «высоких божественных трудов» в «мерзость запустения» [9, с. 259]. 

Закат Европы  вершится на наших глазах. Кризис вовсе не означает конца исторического существования европейского общества с его цивилизационными высокими экономическими и социальными достижениями и одновременно «полной духовной бессодержательностью и нравственным одичанием», говоря словами Н.С. Трубецкого. Закат Европы означает духовную деградацию Европы. По мнению Н.С. Трубецкого, «непомерное пробуждение жадности к земным благам и греховной гордыне является верным спутником этой цивилизации. Она с неминуемой последовательностью идет к новому вавилонскому столпотворению» [10]. Пророческие предвидения Н.С. Трубецкого спустя 100 лет находят своё подтверждение. В Европе на фоне разворачивающегося экономического кризиса наблюдается заметный рост ценностных различий между государствами - членами ЕС. Усиление в некоторых странах национал-консервативной идеологии ведёт к опасности дезинтеграции и тенденциям реставрации национально-государственных суверенитетов [2]. Центробежные тенденции, появившиеся в ЕС, отражают новые понятия современности: евроскептизм, европессимизм, евроотрицание, евроскептики, еврофобы.

В русле предложенного разграничения понятий культура и цивилизация находятся новые смыслы современного мира - глобализм и глобализация.

Надо отличать естественную глобализацию, порожденную свободным передвижением товаров, технологий, рабочей силы, капиталов и ресурсов между странами, и идеологию и политику глобализма как неолиберальной модели глобализации, «ставшую флагом мирового либерального общества под американской эгидой» [6, с. 30 - 31]. Глобализм, или вестернизация (от англ. western ‘запад’), - это попытка унификации многообразных этнокультурных сообществ в соответствии со стандартами не только социально-экономического, но и культурного уклада цивилизации Запада. И эта попытка неизбежно сопровождается разрушением культурной идентичности вестернизированных обществ. Такова логика процесса вестернизации.

Заключение. Запад сегодня - это секулярный материалистический мир, претендующий на глобальность своей цивилизационной модели. По словам Н.С. Трубецкого, «стремление к уничтожению многообразия национальных культур, к созданию единой общечеловеческой культуры практически всегда греховно. Оно ведет к установлению того состояния человечества, которое Священное Писание изображает как непосредственно предшествовавшее вавилонскому столпотворению, и это состояние неминуемо должно привести лишь к новой попытке постройки вавилонской башни» [10]. Сегодня человечество отходит от однополярного глобального мира с  культом западной цивилизации и строит многополярный мир с принципом утверждения национального суверенитета, в чём видим восстановление Божественного Промысла - закона национального дробления и множественности национальных языков и культур.

Список литературы:

1. Андреева Л., Смирнов М., Щербаков В. Процесс дехристианизации в Европейском Союзе // Современная Европа. – 2018. - № 5. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.sov-europe.ru/images/pdf/2018/5-2018/Andreeva-5-2018.pdf (дата обращения 20.10.2025).
2. Вайнштейн Г.И. Евроскептицизм: Новый фактор европейской политики. // Мировая экономика и международные отношения. - 2015. - № 8. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://www.researchgate.net/publication/320130833_Evroskepticizm_novyj_faktor_evropejskoj_politiki (дата обращения 20.10.2025).
3. Дугин А.Г. Империи как цивилизации. [Электронный ресурс]. - Режим доступа:  https://katehon.com/ru/article/imperii-kak-civilizacii (дата обращения 20.10.2025).
4. Кузнецова Е.В. Определение культуры: разнообразие подходов // Перспективы науки и образования. - 2013. - № 5. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/opredelenie-kultury-raznoobrazie-podhodov (дата обращения 20.10.2025).
5. Маслова В.А. Лингвокультурология. - М.: Издательский центр «Академия», 2001. - 208 с.
6. Нарочницкая Н.А. Русский код развития. - М.: Книжный мир, 2013. - 352 с.
7. Петрова С.И. О соотношении  понятий «культура» и «цивилизация» // Вопросы теории. Клио. - № 08 (212). - 2024. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/o-sootnoshenii-ponyatiy-kultura-i-tsivilizatsiya-1 (дата обращения 20.10.2025).
8. Путкарадзе Т. Многовековая грузинская идея равенства мужчин и женщин (Исторический контекст). На груз. яз. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https: //ortakfikir.com/ webstore/ 160220180726421.pdf  (дата обращения 20.10.2025).
9. Тойнби А. Дж. Постижение истории. - М.: Айрис–Пресс, 2006. - 640 с.
10. Трубецкой Н.С. Вавилонская башня и смешение языков. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://az.lib.ru/t/trubeckoj_n_s/text_1922_vavilonskaya_bashnya.shtml (дата обращения 20.10.2025)
11. Чупров А.С. Культура и цивилизация: тождество противоположностей. // Социум и власть. – 2020. - № 5 (85). - С. 95 - 104. [Электронный ресурс]. - Режим доступа:  URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kultura-i-tsivilizatsiya-tozhdestvo-protivopolozhnostey (дата обращения 20.10.2025)
12. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. - Т.1.- М.: Мысль, 1993. - 663 с.