ВИДЫ СООРУЖЕНИЙ В ПРОСТРАНСТВЕ ОБЩЕСТВЕННЫХ ХРАМОВ БАЛИ

АННОТАЦИЯ

В статье анализируются основные виды построек балийских общественных храмов пура (лотосовый трон падмасана, павильон бале, алтари пелинги, пагода меру, прасада и др.). Автор раскрывает особенности конструкции и декора каждого вида сооружений на храмовой территории, освещает генезис их формообразования, взаимосвязь с религиозно-мифологическими представлениями жителей острова.

АBSTRACT

The article is devoted to analysis the basic architectural forms of Balinese public temples pura (lotus throne padmasana, pavilion bale, shrines pelinggih, pagoda meru, prasada and others). The author reveals the peculiarities of compositional structure and decoration each of building’s type on a temple grounds, as well as hithlights the origins of their formation and the connection with religious-mithological outlooks of the island’s inhabitants.

Ключевые слова: балийский храм пура, виды сооружений, падмасана, павильон бале, пагода меру, прасада, алтари пелинги, чанди бентар, кори агунг.

Keywords: Balinese temple pura, types of buildings, padmasana, pavilion bale, shrines pellinggih, pagoda meru, prasada, candi benta, kori agung.

Введение. Остров Бали справедливо называют «островом Богов», «Островом тисяч храмов». Культовые сооружения густо заполняют местные поселки, села, их характерные крыши пестрят на рисовых плантациях, в лесах и рощах, на озерах, у рек и морей; алтари с подношениями можно увидеть на рынках, возле супермаркетов, бензоколонок, отелей и госучреждений. При этом пластическая выразительность балийских храмов резонирует с очаровательными морскими пейзажами, захватывающими панорамами гор, пышной тропической растительностью, утонченностью ритуальных церемоний и уникальной экологичностью души жителей острова.

Традиционно храмы Бали делят на две макрогруппы: частные или семейные (sanggah) и общественные (pura). Общественные храмы являются местом культа всех членов балийского общества. Собственно слово pura (далее – пура) в переводе с местного языка означает храм, расположенный на общественной земле [1, с. 26].

В зарубежном балиеведении наработан значительный опыт научной рефлексии храмовой архитектуры острова. Преимущественно это англоязычные исследования (М. Виджая, Р. Горис, Х. Гиртц, Дж. Девисон, Б. Кемперс, У. Рамзейер, Д. Стюарт-Фокс, К. Холт, В. Штуттерхейм), работы индонезийских ученых на языке Bahasa Indonesia (N.K.A. Dwijendra, S.D. Hasnawati, I.B. Idedhyana, Ir.Y.Saliya и др.). Отождествление Бали из «земным раем», популярной туристической зоной часто отвлекает отечественных исследователей от изучения сакрального зодчества Бали с использованием инструментария научного поиска. Данная проблематика является прерогативой популярных интернет-блогов (Н. Любимова, М. Цыганов), справочных изданий (Н. Якубова) и лишь касательно освещается в трудах российских востоковедов (И. Муриан, П. Рябинкин, С. Тюляев). Тем более узкие аспекты данной проблемы, такие как архитектоника сооружений общественных храмов Бали, их декоративное оформление, не были предметом специальных исследований.

Цель работы: проанализировать основные  архитектурные формы  балийского храмового ансамбля пура в аспекте их генезиса, конструктивних и художественно-пластических особенностей. 

Результаты и обсуждение. Ключевой пресупозицией в понимании балийского храма является то, что это собственно не сооружение, а огражденная сакральная территория.  Композиционно храмовый комплекс пура прямоугольный в плане и согласно принципу Tri Mandala делится на три зоны (или дворы) – Nista Mandala (jaba sisi), Madya Mandala (jaba tengan), Utama Mandala (jeroan), которые отграничиваются стеной penyengker и связываются входными воротами. На всех уровнях храмового пространства размещаются сооружения разной конструкции и предназначения: лотосовый трон padmasana, павильоны-навесы bale, павильон-храм gedong, пагоды meru, жертвенники prasada, алтари pelinggih, ворота candi bentar и kori agung.  Охарактеризуем основные из них.

Падмасана. Лотосовый престол padmasana занимает почетное место в храме пура. Он считается аутентичным видом сакральних построек. Его прототипами могли быть каменные сидения-троны для духов-предков (sanggar agung) и квадратные в плане пирамидальные каменные конструкции для главного духа – фундатора племени, которые сооружались в анимистических сельских святилищах Бали в до-индуистский период [10, с. 131]. В ХVІ в. трон sanggar agung был реформирован священником Нирартхой соответственно потребностям балийского индуизма.

Разновидности, архитектоника, символика, принципы декорирования падмасаны связаны с учением Shiva-Siddhanta и изложены в лонтаровых хрониках «Catur Wariga Wisana Sari», «Yama Tattwa» [7, с. 292]. Лотосовый трон посвящается верховному божеству этой доктрины Лорду Шиве Aditya. (Он же – Сангхиянг Види Васа). Манифестации и эманации этого божества, а также направления пространственной ориентации определяют разновидности падмасаны  [8, с. 63]. Согласно компасу «Роза ветров» (Nawa Sanga) индонезийские исследователи выделяют девять видов этого рода сооружений: падмасана Kencana (посвящается Ишваре; ориентирована на восток – лицом обращена на запад); падмасана (Брахма; юг – север); падмасана Sarі (Махадева, запад – восток); падмасана Linga (Вишну; север – юг); падмасана Asta – Sedana (Maхешвара; северо-восток – северо-запад) и др. [8, с. 63].

Структурно, по вертикали, падмасана представляет собой космос в миниатюре и согласно принципу Tri angga делится на три уровня: база (tepas), «тело» (batur), «голова» (sari) [7, с. 298].

Существует мнение, что база лотосового трона покоится на каменном панцире мифической черепахи Бедаван Нала, на которой держится мир, и обвивается змеями Нага – Басуки та Анантабога [7, c. 292]. Однако это лишь метафора, указывающая на обязательное присутствие в декоре данных пластических элементов.

«Тело» падмасаны дифференцируется на подуровни (pepalihan) – их количество варьируется от 5-ти до 9-ти. Они маркируются горизонтальными профилями и декорируются изображениями мифической птицы Гаруды, гуся (ваханы Брахмы), божеств 8-ми направлений ветра (asta dikpalaka) [8, с. 62].

Верхняя часть престола – sari – включает высокую спинку ulon, перила tabing и место сидения для духов божеств badan dara [8, c. 64]. На спинке трона в плоском рельефе изображается верховный бог Лорд Шива Aditya (Сурья / Сангхиянг Bиди Baca).

Массив каменного «тела» падмасаны может быть цельным или дифференцированным на две/три секции – «троны» (rong). По мнению Дж. Дэвисона, в данном разрезе падмасана представлена в балийских храмах тремя вариантами: престолом с одним троном (посвящается богу солнца Сурье);  падмасана с двойным троном (сооружается в честь обожествленных предков женского и мужского рода в клановых и династических храмах); престол с тройным троном (ассоциируется с тремя манифестациями Лорда Шивы Aditya – Parama Siva, Sada Siva, Siva; Шива, Брахма, Вишну); устанавливается в храмах высшего ранга [8, c. 36].

В зависимости от колличества тронов (rong), уровней  «тела» (palih) и наличия на уровне базы декоративного мотива Черепахи со змеями Нага существует классификация лотосовых тронов на такие виды: padmasana anglayang, padma agung, padmasana [7, с. 297] (см. табл. 1).

Таблица 1.

Типология падмасаны (в зависимости от Rong и Palih)

На территории балийских храмов встречаются и упрощенные модификации лотосового трона – с одним троном rong и без «Космической Черепахи» в нижней части цоколя (или при ее наличии как упрощенного декоративного элемента, без змей Наг). Такие варианты получили название padma capah и padma sari [8, с. 62 – 63]

Павильон бале. Павильон-навес bale – распространенный, демократичний вид построек на территории храма pura.

Конструкция бале относительно простая – согласно принципу  trі angga в нем условно можно виделить три части:

– «голова» (kepala; крыша под соломенным или черепичным покрытием);

– «плечи и торс» (tubuh; деревянные балки и столбы, иногда – стены с одной или трёх сторон);

– «ноги» (kaki; прямоугольные каменные террасы) [11, с. 45].

Разнообразные по размерам, функциям, региональным особенностями, бале часто классифицируются по количеству столбов: sakepat – 4-столбный павильон (обычно выполняет функцию алтаря); sakenam – 6-столбный бале (навес церемониального или хозяйственного предназначения); bale agung – 8-10 – столбный навес на высокой базе (место собрания божеств и общины; навес для вотивных статуй); bale lantang – длинный 12, 14, 16 или 20-столбный бале (встречается в храмах поселений бали-ага); wantilan – павильон с двухуровневой крышей на 8, 12–16-ти колоннах, квадратный или прямоугольный в основании (выполняет функцию навеса для петушиных сражений и других развлечений); bale kul-kul – 4-столбный павильон на высокой базе (выполняет роль сторожевой башни) и др. [11, с. 46].

Деревянный каркас павильона бале сначала макетируется на земле, затем устанавливается на каменную террасу-стереобат (betaran) и крепится на специальные каменные или кирпичные базы (sendi или umpak). Деревянную основу бале образуют опорные столбы (saka или adegan), балки (периметральные – lambаng; поперечные – pementang), соединительные подкосы (ganggan wang). В церемониальном бале к колоннам на уровне приблизительно метр от базы крепится горизонтальная полка (taban или bale-bale) – место для сидения богов и размещения даров [11, с. 85 – 86].

Крыша павильонов бале имеет характерную прямоугольную в основе трапециоподобную форму (malinas) либо конфигурацию четырехгранной пирамиды [11, с. 54]. Её составляет деревянный каркас, бамбуковые стропила (іgа-іgа), горизонтальные опоясывающие крепления (apit-apit), макушка, где сходятся и крепятся стропила (прямоугольная досточка dedelеg – у прямоугольных в основе крышах; квадратная betakа – у квадратных). Функцию дополнительной опоры может выполнять «королевский столб» (tugen), который крепится к маковке и поперечной балке-стяжке (pementang). Вдоль внешнего периметра крышу обрамляют карнизы (kalong) [11, с. 86 – 87].

Поверх этой конструкции ложится промежуточный шар покрытия (pemade) из переплетенной бамбукововой листвы или дранки (bedeg), который пришивается к стропилам. Внешнее эффектное завершение крыши образует чёрное толстое соломенное покрытие, сформированное из скрученных в рулоны волокон сахарной пальмы ijuk, уложенных пластами и скрепленных между собой. Материалы для сооружения крыши бале варьируются – бамбук может замещаться деревом, солома ijuk – висушенной «слоновой» травой alang-alang или черепицей из глины и др. [11, с. 114–115].

Все части деревянной конструкции соединяются с помощью специальных деревянных крючков (без гвоздей), а детали из бамбука прошиваются нитями. Этот природный способ сборки элементов характерный и для других видов храмовых сооружений [3, с. 11].

Фронтоны, верхушки колонн, подкосы, поперечные балки, маковки dedelеg и betakа декорируются резьбой по дереву. Королевский столб в точке крепления к балке pementang украшается объемным ярко раскрашенным изображением одного из популярных персонажей местного мифологического пантеона – крылатого льва Синги, птицы Гаруды и др. Верхушка крыши (kemuncak) также венчается характерным декоративным элементом – «короной» bentale, «деревцем» pemugbug. Елементы декоративной пластики, выполненные  в местном камне-песчанике парасе, присутствуют и на базе бале.

Визитной карточкой балийских храмов являются пагоды меру. Существует мнение, что это аутентичный вид сакральних построек, существовавший в древних храмах острова в до-индуистский период. Однако доказательства данного предположения отсутствуют. К. Холт в связи с этим упоминает яванский контекст развития зодства на Бали. Изображения таких храмовых комплексов встречаются на рельефах баз некоторых восточнояванских чанди, например, чанди Суравара (1490 р.) [6, с. 69]. Можно также предположить, что конструкция меру, как и павильонов бале, была заимствована из Дальневосточного региона, видоизменена и адаптирована к местным климатическим условиям и религиозным потребностям. (Что косвенно подтверждается наличием торговых контактов Бали с Китаем, начиная с V – VI вв. [9, с. 69].)

Меру встречаются на территории всего острова в сакральных комплексах разных типов и иерархических групп. Их «сгущенность» наблюдается в горном ареале острова, что подчеркивает связь меру с местным культом гор и символикой мифической горы Меру. Значимость пагод меру подчеркивается локализацией в самом святом секторе храмового комплекса – дворе jeroan, рядом с лотосовым троном.

Конструкция меру также имеет трёхчастное деление:

– база, «ноги» (kaki);

– «тело» (badan);

– крыша, «голова» (kepala) [12, с. 200].

База меру представляет собой прямоугольную каменую платформу, прорезанную с фасадной стороны ступенями. «Тело» меру образуют четыре угловые деревянные столба, соединенные по периметру балками (lambang) и подкосами (ganggan wang), а также расположенная  на невысоком внутреннем цокольном выступе дощатая (или выложенная из кирпича/камня) комната с дверьми спереди, проход которыми разрешен только богам и священникам для приношения даров [10, с. 132–133].

Угловые колонны поддерживают многоярусную «голову»  меру (tumpang), крыши которой, пропорционально уменшающиеся  в размерах от яруса к ярусу, имеют форму срезанной четырехгранной пирамиды. Как правило, количество крыш непарное – от 3-х до 11. Они обычно имеют деревянную основу и покрываются (как и павильоны бале) чёрной соломой. Верхняя крыша венчается короной bentale. База пагоды украшается резьбой в парасе, а входные двери, карнизы каждого яруса – резьбой по дереву.

Символика меру вариативна и как правило зависит от количества крыш. Если меру посвящается божествам индуистского пантеона, то 3, 5, 7-ми ярусные пагоды символизируют Вишну, 9-ти ярусные – Брахму, 11-ти ярусные – Шиву (или Сангхиянг Види Васу) [10, c. 201]. Меру могут быть и жертвенниками для божеств горных вершин. Например, на острове часто встречаются храмы с пагодами для богов гор Агунг и Батур; количество их крыш обычно не превышает 3-х, и только в храмах горной местности такие алтари могут иметь 9 и 11 ярусов. Также существует обычай сооружения пагод в честь духов известных священников и предков рода.

Разновидностью пагоды является жертвенник прасада. Он также сооружается во внутреннем дворе храмового комплекса, однако строительным материалом при этом служит кирпич.

Алтари pelinggih. Специфическим видом построек в пространстве балийских храмов являются пелинги. Следует отметить, что само понятие pelinggih характеризуется полисемией. Н. К. Двиджендра рассматривает его в расширенном значении как «сакральное сооружение» на территории храма и, соответственно, оперирует как обощенным названим для всех видов сооружений в храмовом пространстве [4, с. 5581]. В других контекстах pelinggih фигурирует как «жертвенник», «алтарь», «место поклонения» [12, с. 56], «трон божеств» [2, с. 26], «трон для сидения» [10, с. 26], «гостевое место для богов и духов» [10, с. 106]. У. Рамзейер выделяет группу «малых алтарей» храма и одновременно проводит демаркационную линию по функциональному признаку – «гостевые места» для богов (собственно pelinggih) и «места визита» святых гостей (pasimpangan) [10, с. 113]. Маде Виджая указывает на существование различных пелингов по предназначению –  paruman (pepelik), payadnyman, payogan payadnyan, payogan и др. [11, с. 56].

Не углубляясь в детали, связанные с ритуальными функциями пелингов, мы примем позицию У. Рамзейера как исходную и будем употреблять данное понятие в значении «малого алтаря», «гостевого места» для духов божеств и предков.

Конструкция пелингов имеет черты сходства с бале. Это  четырехугольные в плане павильоны, состоящие из высокой каменной базы, деревянной основы на 4-х опорных столбах и крыши под чёрным соломенным покрытием. Однако кроме внешних столбов, «гостевые места» имеют внутренние столбы-опоры –  они устанавливаются на верхнем ярусе базы, который «заходит» в середину павильона.   К этим опорам крепится деревянная полочка (taban) – место для восседания божеств и духов, а также принесения даров.

Конструкция деревянного «тела» пелингов варьируется. Она часто напоминает установленный на внешних столбах реликварий-коробку из закрытыми двухстворчатыми дверьми или трон из спинкой и перилами. В некоторых пелингах отсутствуют внешние опорные столбы и в таком случае деревянный «ларчик» устанавливается на невысоких ножках, прикрепленных к каменной узкой базе.  Между ларчиком и цоколем к опорным ножкам часто приделывается деревянная полочка taban для размещения даров и пр.

Как правило, все элементы пелингов, сделанные из дерева, раскрашиваются, золотятся, украшаются пышной резьбой.

Ворота чанди бентар и кори агунг. Входные ворота candi bentar и kori agung – неотъемлемые компоненты балийской храмовой архитектуры. В различных конфигурациях они присутствуют в каждом общественном храме острова, разграничивая зоны-дворы храмовой территории.

Отдаленными прототипами этих сооружений являются надбрамные башни гопурам храмовых комплексов Южной Индии. В своих непосредственных истоках и чанди бентар, и кори агунг связаны с аналогичными храмовыми сооружениями Восточной Явы периодов Сингасари (ХІІІ в.) и Маджапахит (ХІІІ–ХІV вв.), на что указывают, например, «расколотые» входные ворота храмов Тровулан (ХІV в.), Чанди Чето (ХV в.).

Композиция и символика балийских ворот также подобна яванскому храму чанди – воплощению космической горы Махамеру. В то же время в словосочетании  «чанди бентар», понятие «чанди» употребляется в значении ворота, а «бентар» – «расколотые ворота» [5, с. 121]. Соответственно, две части «расколотых ворот» символизируют половинки Меру, дуальность мироздания  и своими абрисами напоминают крылья птицы. Эти две столбообразные конструкции симметрично «вырастают» с обеих сторон ограждающей стены храма и образуют проход без крыши и дверей. К базовым секциям с обеих сторон часто добавляются архитектурно-декоративные части, что придает всей конструкции объемность в отличие от восточнояванских версий. Декор чанди бентар основывается преимущественно на геометрических мотивах. Выразительный силует «расколотых ворот» создают ритмические членения поверхности рельефными горизонтальными профилями. В верхней части эти выступы становятся резко акцентированными, завершаются по краям угловыми антефиксами и, сужаясь, переходят в макушку – декоративный флерон.

Ворота кори агунг напоминают соединенные половинки чанди бентар и таким образом воплощают идею космического единства. Их также называют падуракса (paduraksa) [11, с. 68].

В представлениях жителей острова, Кори Агунг – это «Большой Путь для божеств» (в пер. «кори» – это двери, «агунг» – большой), «репрезентация алтаря с большими дарами горе Меру» [5, с. 126]. Поэтому этот вид парадных проходов, ведущий часто во внутренний cвященный двор храма (jeroan), примечателен пышным скульптурным декором – как правило, идентичным с обеих сторон. Изысканные линии растительного орнамента здесь дополняются образами мифологических существ, демонов-ракшас, ангелов, танцовщиц, музыкантов, сценами священнодейств. Непосредственно над дверным проёмом  нависает огромный  маскарон протектора Бомы – страшного и одновременно добродушного демона, который является наиболее колоритным иконографическим мотивом балийской скульптурной пластики.

Выводы. Таким образом, постройки в различных пространственных зонах балийских общественных храмов пура представлены преимущественно малыми формами разных видов, а также их вариациями, восходящими непосредственно к традициям культового зодчества Восточной Явы и опосредовано связанными с храмовым строительством других восточноазиатских стран. Круг этих сооружений – лотосовый трон падмасана, павильоны-навесы бале, пагоды меру, алтари пелинги, жертвенники прасада, ворота чанди бентар и др. – характеризуется простотой формы, четкой конструктивной логикой, структурным соответствием трёхчастному делению универсума и человеческого тела, использованием в декоре мотивов растительного мира и колоритных образов местной мифо-религиозной системы.

 Список литературы:

1. Киндерсли Д. Бали и Ломбок / пер. с анг. И. Павловой. М.: Изд-во «Астрель», Изд-во «АСТ», 2004. 240 с.
2. Якубова Н.С. Бали. М.: Изд-во «Вокруг света», 2011. 120 с.
3. Davison J. Balinese architecture / Text by Julian Davison, Illustration by Bruce Granquist, Mubinas Hanafi and Nengahizzi Enu, Photographs by Invernizzi Tettoni. Singapore: Tuttle Publishing, Periplus Edition (HK). 2003. 80 p.
4. Dwijendra, Ngakan Ketut Acwin. Identity Struggle Perspective in Car-Shaped Shrine in Paluang Temple, Nusa Penida Bali, Indonesia // International Journal of Psychosocial Rehabilitation. 2020. Vol. 24, Issue 04. Р. 5579 – 5591.
5. Geertz H. The Life of a Balinese Temple: Artistry, Imagination, and History in a Peasant Village. Honolulu: University of Hawai’i Press, 2004. 292 р.
6. Holt C. Art of Indonesia: Continuities and change. New York: Cornell University Press, 1967. 355 p.
7. Idedhyana I. B., Sueca N. P., Dwijendra N. K. A., and Wibawa I. B. W. The Function and Typology of the Padmasana Tiga Architecture in Besakih Temple, Bali Indonesia //  Journal of Social and Political Sciences. 2020. Vol. 3, №2. Р. 291–299.
8. Idedhyana, Ida Bagus. Tipologi Bangunan Suci Padma di Pura Luhur Andakasa // Jurusan Teknik GRADIEN. 2016 (April). Vol. 8, №1. P. 60–74.
9. Mann R. Bali’s First People: The Untold Story. Singapore: Gateway Books International, 2015. 240 p.
10. Ramseyer U. The Art and Culture of Bali. New York–Jakarta: Oxford University Press, 1977. 265 p.
11. Wijaya, Made. Architecture of Bali. Singapore: Edition Didier Millet, 2002.  224 p.
12. William R., Saliya Ir.Y., Arch M. Arsitektur bangunan meru ditinjau dari tata letak, proporsi, dan simbolisasi // Jurnal RISA (Riset Arsitektur). 2017 (April). Vol. 1, №2. P. 192–208.